Filosoofia, mis ei vaja mõtlemist

Spekulatiivse realismi lihtne juhend *

Miks juhtuvad asjad etteaimatavalt? Kõige rahuldavam vastus sellele küsimusele viis meid intellektuaalsesse ummikseisu. (Celso

Miks juhtuvad asjad etteaimatavalt?

Kaheksateistkümnendal sajandil esitas filosoof David Hume selle lihtsa küsimuse. Teisisõnu, miks järgivad mõned sündmused tingimata teisi sündmusi? Näiteks kui peaksite lööma piljardikuuli, miks ei võiks see lihtsalt taevasse hõljuda? Või miks see ei kaoks suitsusussis? Üks ennustatav asi, mis järgneb teisele, on see, mida filosoofid nimetavad põhjuslikuks vajalikuks.

Põhjuslikkus on filosoofide ja teadlaste jaoks oluline, kuna just see seob maailma kokku. Mõelge sellele kui mingile kosmilisele liimile. Kui me ei suudaks ennustada, kuidas asjad käituvad, kui maailmal ei olnud sellele mingit põhikorraldust ja see oli ettearvamatu kaos, siis me lihtsalt ei saaks olemas olla. Ellujäämiseks vajalik terve mõistus on põhjuslik iseenesestmõistetav.

Enamik filosoofe enne Hume käsitles vastust dogmaatiliselt: st, et loodusseadused on Jumala poolt otsustatud (see on „dogmaatiline”, kuna see ei vaja välist tõendit, Jumala olemasolu peetakse enesestmõistetavaks). Hume asus skeptiliselt: ta tõi välja lihtsa ja ilmse tõsiasja, et põhjuslikud seosed asjade vahel on tähelepandamatud; palju nagu Jumala olemasolu.

David Hume

Arvame, et näeme sündmust A põhjustavat sündmust B, kuid tegelikult oleme näinud ainult sündmust A ja sündmust B - sündmust ühendaval ühendusel puuduvad mingid vaadeldavad omadused. Hume'i vastus on lihtsalt see, et me ei saa kunagi iseenesest põhjust teada (kuna sellel pole mingisuguseid ilminguid), saame põhjuseid intuitiivselt mõjutada ainult kogemuste põhjal. Näiteks oleme kindlad, et vesi keema tõuseb 100 kraadi Celsiuse järgi, õun kukub puust välja, hommikul tõuseb päike, kuid meie meeltele pole tõendusmaterjali selle kohta, et need asjad juhtuksid iga kord.

Siis on meil sellele küsimusele "dogmaatiline" vastus: looduses on seadused, mille Jumal on määranud. Ja Hume “skeptiline” vastus: pole loogilisi tõendeid selle kohta, et üks sündmus järgneb teisele, on vaid oletus, mis juhtub.

Immanuel Kant luges Hume'i ja teda häiris Hume loogiliselt kõlav skeptitsism, et ta veetis kaksteist aastat sellele mõeldes. Vastuseks Hume'ile töötas Kant välja põhjuse vajalikkuse seletuse, millel oli kogu usutav ja ilmalik süstemaatiline rangus, mille ta sai kuulsaks maailmale kehtestamisega. Kant leiutas filosoofia jaoks kolmanda tee; mitte dogmaatiline, mitte skeptiline, vaid “kriitiline”.

Kant leidis maailma järjekindluse - põhjusliku etteaimatavuse - meie mõtetes endas. Kuna põhjuslikku seost reguleerivate seaduste arvestamiseks ei olnud mitte-dogmaatilist viisi, vaatas Kant sissepoole. Meie meelsus, Kant väitis usutavalt ja süstemaatiliselt, vahendab sealset maailma ja kehtestab seetõttu sellele korra. Ta väidab, et aeg ja ruum on ise subjektiivsed ja paiknevad inimmõistes, mitte seal universumis.

Maailm pole teada, nagu see sealpool on (nagu väidavad “realistid”), ja pole ka teadlik ainult vaimus (nagu väidavad “ratsionalistid”), kuna mõlemad on vajalikud, et kohal olla Kanti subjektiivse kogemuse jaoks (nn. transtsendentaalne idealism ”). Me tunneme maailma nii maailma kui ka vaimu sünteesi (kombinatsiooni) abil.

Immanuel Kant

See oli põhjusliku vajaduse parim seletus ja seda väga pikka aega. Kanti selgitus mõistuse kaudu vahendatud (ja tellitud) maailmast on toetanud filosoofilisi ja teaduslikke eeldusi mitmesaja aasta jooksul, mil ta avaldas „Puhta mõistuse kriitika”.

Nüüd on küsimus selles, et Kant segab ohtlikult kahte kategooriat: Pole mõistuseta maailma ega mõistuseta maailma. Seda nimetatakse nüüd korrelatsionismiks, st meil on juurdepääs ainult mõtlemise ja olemise korrelatsioonile ja mitte kunagi kummalegi neist eraldi.

Niipea, kui olete võtnud Kanti elegantse lahenduse selle loogiliseks järelduseks, leiate, et see on absurdne. Me teame näiteks, et enne inimesi oli maailm ja mõtlemine eksisteeris: paleontoloogid kaevasid kogu aeg inimeelsest ajast pärit eksemplare. Kanti põhjusliku seose selgitamise süsteem - see kogemus on mõistuse ja maailma süntees - ei saa maailma jaoks aru anda enne, kui inimmeel tekkis.

Kuid kuigi suudame loogiliselt ümber lükata süsteemi, mis on sadade aastate jooksul olnud paljude filosoofiliste ja teaduslike mõtete aluseks, ei ole me lähenenud sellele, et positiivselt tõestada, et eksisteerib reaalsus väljaspool inimkogemusi. Ehkki võime loogiliselt eeldada, et eksisteerib inimese mõttest sõltumatu reaalsus, võime vaid spekuleerida selle üle, milline see on. Siit ka mõiste “spekulatiivne realism”.

Kuidas saaksime spekuleerida? Noh, ühe asjana saame sisulisemalt uurida asjade olemust otse, selle asemel, et näha asju meie jaoks pelgalt esindustena, näeme asju iseenesest.

Maailm väljaspool asuvat kogemust pole teadvustamata, see pole kaos ega isegi ainsusjõud, vaid objektide kogum, mis on üksteisega seotud erineval viisil. Objektidel võivad olla inimmeelest sõltumatud omadused.

Tornisild on olemas. (Vikipeedia)

Näiteks Heideggerit (2002. aastal ilmunud raamatus „Tool-Being”) lugenud filosoof Graham Harman eristab objekte nende olemasolu järgi vastavalt sellele, mis võib nendega suhelda. Näiteks on seal Toweri sild turismiatraktsioonina, Toweri sild kui tee üle Thamesi jõe, Toweri sild kui esteetilise ilu objekt, Tornisild Viktoria gooti arhitektuuri näitel.

Oluline on kõigis neis suhetes olek „nagu”, olemas on „nagu”, mis on ammendamatu, salapärane asi, mis seal on. Selle loogika järgi on objekt määratletud negatiivselt, mitte positiivselt: midagi, mis eemaldub kõigist teoreetilistest ja praktilistest kontaktidest, midagi, mis on alati ja igavesti sellega seotud, mida saab lahti seletada või millegi muu poolt tunda, selle ammendamatus teebki sellest objekt.

See, et võime isegi suure usaldusega teada, et midagi on olemas, et see eksisteerib mõttest sõltumatult ja eristub muudest asjaoludest, on meie maailma mõistmise uue aluse alus.

Inimesed võivad õlgu kehitada ja öelda „nii mis siis?“, Kuid see uus mõtteviis maailma kohta viib meid ummikust, kuhu „korrelatsioonism“ meid viis; et inimene olemine seab piirangu sellele, mida me võime universumist (lõplikkusest) teada saada, on see meel omamoodi vangla, mis hoiab meid ligipääsust universumi juurde sellisena, nagu see on.

Spekulatiivne realism avab surematuses absoluutse teadmise ja tõelise õigluse võimaluse. Spekulatiivse realisti Quentin Meillassouxi sõnul on kõik need jumalikud püüdlused inimkonna poolt õigel ajal haaratavad, kui laseme enese kehtestatud lõplikkusel kukkuda.

Kui vanusepikkune filosoofiline küsimus „Mida ma võiksin (võib-olla) teada?“ on lahendatud, peavad filosoofid hakkama saama veel kahe olulise küsimusega: „Mida ma saan teha?“ ja "Mida ma võin loota?"

Lisalugemine: Siinne lugu on suuresti võlgu Quentin Meillassouxi geniaalsele ja lühikesele raamatule "Fin Finitude". Veel üks vahva raamat sellel teemal on Graham Harmani teekond spekulatiivse realismi poole ja muidugi Graham Harmani tööriist Olemine.

* Filosoof Ray Brassier on bloginud vastuväiteid muljetavaldavate kraadiõppurite “rumalusele”, kes räägivad liiga palju “spekulatiivse realisti” liikumisest. See tahtlikult rumal artikkel kirjutati sellepärast, et ma pole kunagi leidnud mandri filosoofias lihtsat vähem kui 1000-sõnalist selgitust realismi juurde tagasi pöördumise kohta ja seda ei tohiks mingil juhul käsitleda arutelu osana ega midagi sellist. Igal juhul on parem olla tahtlikult rumal kui tahtlikult varjata. “Spekulatiivset realismi” tuleks tõlgendada Graham Harmani määratluse kohaselt: “spekulatiivse realistina olemiseks on vaja vaid seista“ korrelatsionismi ”vastu.”