Keele ja kirjutatud sõna

Keel on sisuliselt puudulik suutlikkuses hõlmata tegelikkust - kirjeldavas mõttes - kaugemale kogetud esinemistest, kuid see on meie ainus praktiline tööriist teadmiste edastamiseks „ajas ja ruumis”.

Voynichi käsikirja leht (170)

Keele piirangud pole kusagil ilmsemad kui katsetes kirjeldada tegelikkust pigem lihtsa tervikuna kui osade kompleksina, hõlmates isegi selle kõige sügavamat tajutamatut sügavust, nagu vaimsete traditsioonide õpetajad seda püüavad teha. Õpetatava olemuse tõttu peavad nad siiski suhtlema viisil, mis avab ja vabastab mõistuse igapäevasest elust kogunenud kogunenud piiravatest mõistmistest, ja seda pole kerge teostada.

Kaasaegsed füüsikud seisavad silmitsi raskustega kirjeldada nähtusi, mille jaoks puuduvad selged tavapärased kõneviisid. Otsustades nende nähtuste kirjelduse aluseks võtta igapäevaelu kirjeldamiseks kasutatavad sõnad, on nende ütlemine avatud laiale tõlgendusele üldsusele, kes toetub sõnade ühistele tähendustele, mis on sageli vähem kui ligikaudsed sellele, mida füüsikud üritavad edastada, jätavad sageli märgi vahele.

Üks füüsik David Bohm (1917–1992) rääkis teemal “Ole vait ja arvuta!” paljude oma ala suhtumine, kes leidsid oma katset kirjeldada tavakeeles keerulist valemit matemaatiliselt kirjeldada - ja kihutavad sellele, mida loendamatu üldsus võtab nende tähenduselt - on tellinud „instrumentalistliku tõlgenduse“ kvantmehaanika, positsioon võrdsustatakse sageli igasuguse tõlgendamise vältimisega peale statistilise modelleerimise. Selle võib kokku võtta ühe lausega: "Ole vait ja arvuta!"

See keeleprobleem on valgust saanud vaimsete õpetuste õpetajatele väga tuttav ning nende läbimõeldud ja konstruktiivne reageerimine on aastatuhandete vältel olnud “apofaasia” tehnika kasutamine. Sõna otseses mõttes tähendab see äraütlemist, kuna see on omamoodi keeleline lavastus, milles iga väide väidetakse hiljem ümber („ütlemata”), et juhtida kuulaja meel teatud mõtte suunas, ilma et see oleks kunagi ankurdatud. konkreetne teekonnapunkt. Võib-olla aitab mõni näide selgitada, mida mõeldakse etenduse all:

... antud kõige kõrgema poolt, kelle puhul seda olendit vallutab mõistmise täius ja see muutub temast mitte midagi mõistvaks. Ja sellisel hingel, kellest on saanud miski, on kõik, ta ei taha midagi ega tahta kõike, ei tea midagi ega tea kõike.
Ja kuidas see saab olla, väidab Dame Amore, et see hing saab seda, mida see raamat ütleb, mis on juba varem öelnud, et tal pole tahet.
Mõistus, ütleb Armastus, seda ei taha mitte tema tahe, vaid Jumala tahe, kes seda temas tahab. Sest see hing ei jää armastusse, mis paneb teda mõne sooviga seda tahtma. Armastus jääb temasse, kes on tahte võtnud, selles armastuses teeb ta oma tahtmise ja armastus töötab temas ilma temata.²

Kuid seda kõneviisi kirjeldatakse sageli pejoratiivselt - need, kes ei saa aru praktilisest probleemist, mida see püüab leevendada - kui hiilgust, tühja kõnet, müstilist kõnet või lihtsalt müstikat.

Need, kes seda niimoodi suhtuvad, jätavad sellise tehnika kasutamise eesmärgi täiesti kahe silma vahele, olles pimestatud omaenda mõtlematute eelarvamuste tõttu.

Seda tehnikat kasutatakse osutamiseks ebaselgele tõele, mida varjab see, et meil puudub kognitiivne võime otseselt aru saada, ilma et seda tegelikult tegelikult kogetaks, ning samal ajal on vaja järjekindlalt keelduda väites, et on olemas mõni mõistetav teema, mis mõistus peaks olema keskendunud, sest see takistab vajalike otsese kogemuse saamist.

Selle kõneviisi vajadus on sõna otseses mõttes arusaamatu neile, kes näevad reaalsust iseseisvate reaalsete asjade keeruka kogumina - ja ei midagi muud. Sel viisil reaalsuse vaatamine peidab käepärast oleva teema nende mõtetest. Kuid see on teaduse vaadete erinevuse tuum, keskendudes teaduse uuritavatele nähtustele ja vaimsetele vaadetele, keskendudes nende nähtuste, mis sisuliselt pole reaalseid asju, põhiolemuse mõistmisele, ja see tekitab vajaduse mõista, kuidas tekivad näiliselt iseseisvate asjade nähtused, mis vaimsetes traditsioonides saavutatakse meele olemuse otsese kogemisega.

See on nii lihtne.

Arvate, et keegi näeb kahe valdkonna vastastikust täiendavust, kuid liiga paljud meist on liiga hõivatud, et oma teadmiste üle hegemooniliselt kontrolli all hoida, selle asemel, et neid leida. Nobeli preemia laureaat ja kvantteooria asutaja Niels Bohr (1885–1962) oli armuline vestluses, mis ta pidas noore Werner Heisenbergiga (1901–1976):

Peaksime meeles pidama, et religioon kasutab keelt teadusest üsna erineval viisil. Usukeel on tihedamalt seotud luule kui teaduskeelega. Tõsi, me kipume arvama, et teadus tegeleb objektiivsete faktide kohta käiva teabega ja luule subjektiivsete tunnetega. Siit järeldame, et kui religioon tegeleb tõepoolest objektiivsete tõdedega, peaks see lähtuma samadest tõe kriteeriumidest kui teadus. Kuid ma ise leian, et maailma jagunemine objektiivseks ja subjektiivseks pooleks on liiga meelevaldne. Fakt, et religioonid on läbi aegade rääkinud piltides, tähendamissõnades ja paradoksides, tähendab lihtsalt seda, et pole muid viise reaalsuse mõistmiseks, millele nad viitavad. Kuid see ei tähenda, et see pole tõeline reaalsus. Ja selle reaalsuse jagamine objektiivseks ja subjektiivseks pooleks ei vii meid väga kaugele.³⁠

Ja heategevuseks on meie tunnetuse jaoks konkreetne lõks, mis surub meid sellesse valesse ideesse iseseisvalt reaalsetest asjadest, kuna meie ettekujutused on selle järgi üles ehitatud. Seda käsitletakse üksikasjalikumalt hiljem.

Siin võib olla kasulik näide. “Must auk” on astronoomiliste nähtuste kogum, mis interakteerub teatud viisil ja keskendub kindlale kosmosepunktile. Nimi on metafooriline ja osutab teoreetilisele omadusele, et valgus ei pääse “mustast august”, kuna gravitatsioonijõud on nii tugev. Pange tähele, et ma ei kasutanud selles kirjelduses asesõna "it", mis oleks kinnitanud, et "must auk" on iseenesest asi. Selle asemel rääkisin ainult ilmsetest faktidest “musta augu” kohta, mis on metafooriline nimi astronoomiliste nähtuste kogumikule, millest valgus ei pääse.

Lugeja ei pruugi ikka veel nõustuda minu katsega kõrvaldada mis tahes väide „asjast” „mustas augus”, kuid kui nad hakkasid kirjeldama, mis see tegelikult on, näeme korraga, et vahel pole kindlat piiri nende kirjelduse sisu ja kõik muu, nii et "musta auku", selle asemel, et olla kindel "asi", võiks sama täpselt nimetada "universumiks", kuna kõik jõud, mis astronoomiliste nähtuste kogumikus mängivad, on viidatud ei ole konkreetses kosmosepunktis lokaalsed.

Ainus eksisteeriv piir - teaduslikult öeldes - on teoreetiline “horisont”, mis on määratletud kui punkt, kus gravitatsioon kasvab nii tugevaks, et mis tahes “mustale augule” lähemale jõudv valgus ei pääse raskusjõu tõmbest. Kuid raskusjõud ulatub sellest horisondist muidugi kaugemale, muutes peaaegu võimatuks öelda, mis on „must auk” ja mis mitte. Öeldakse, et “must auk” asub meie galaktika keskpunktis, kuid täpsemalt öeldes asub galaktika “musta augu” sees, kui võtame kõigi galaktikas asuvate tähtede orbiidid “musta augu” ümber olla tõendiks nendest „musta augu“ gravitatsioonilise tõmbe kohta.

On olemas teooriaid selle kohta, mis on „must auk” ja kuidas see moodustub, kuid tõsi on see, et meil pole otsest teadmist sellest, mis võib selle horisondi sees olla, kui me võime tõeliselt väita, et seal üldse midagi on. "must auk". Võiks öelda: “see oli kunagi tohutu täht, mis varises iseenesest kokku, muutudes lõpuks“ mustaks auguks ”. See kõlab hästi, aga kuna me ei tea, mis on „must auk“, võiksime proovida täpsust ja öelda: „Kunagi oli see täht, mis iseenesest kokku varises, mitte enam täheks, vaid lihtsalt tühiseks ruumis, kust miski ei pääse ja kus eksistents ise laguneb. ” See oleks näide apopaatilisest kõnest. See leevendab viga väidete esitamisel sellest, millest me ei tea midagi või väga vähe, väljaspool nähtusi, mida võime tajuda - ja ma pean rõhutama, mis peaks olema ilmne, et teoreetilised väited selle kohta, mis on “Must auk” on kontrollimatu ja teadmatu.

Selles mõttes, et minu ülaltoodud kirjeldus ei ütle ühegi teema kohta midagi positiivset, on see lihtsalt hiilgus, tühi kõne ja müstika ning sellegipoolest on see meie mõistmise edendamise eesmärk. Sellisena on see kasulik tehnika - isegi, ma väidan, teaduses.

Samuti peaksin rõhutama, kui minu ülaltoodud näitest ei selgu, et teadlased ei kasuta teadlikult apofaasiat, vaid kipuvad selle asemel lihtsalt tähistama nähtust, pannes sellele nime, kui me ei tea selle "minast" midagi, ”Ja annab seega näite, kui on midagi selgitanud - mis nüüd“ eksisteerib ”, sest sellel on nimi - neile, kes pole toimuvaga täpselt kursis.

Mis puutub “musta augu” näitesse, siis teoreetiliselt on nn “singulaarsus” kõik see, mis on alles jäänud originaalsest ruumilis-aja ainest, mis varises enda sisse, jättes “mittemõõtmelise punkti” lõpmata kaardus ruumis. ” „Mittemõõtmeline punkt” on mõiste, mis definitsiooni järgi ei saa olla aegruumis eksisteeriv asi, kuna sellel puudub mõõtmete olemasolu. Ja "lõpmata kaardus ruum" on kehastus millelegi, millele te ei saa oma pead ümber pöörata.

Sel viisil rääkimise probleem on see, et sõna "singulaarsus" ja selle muudele asjadele teoreetilise kirjelduse kuulnud kuulaja usub, et nad teavad nüüd midagi reaalsust reaalsusest, kui tegelikult on nad hüpoteetilised segi ajanud - ja see on täpselt see probleem, millest apofaasi eesmärk on üle saada.

Kuna tõdesid, mida niinimetatud müstikud soovivad kirjeldada, ei saa kirjeldada viisil, nagu kirjeldaksime puud või maastikku või isegi sõnu kasutades teaduslikku teooriat, ja puuduvad samaväärsed vahendid, nagu tänapäeval väga rafineeritud statistikavahendid, mis on füüsiliste nähtuste modelleerimiseks ja ennustamiseks, mida saaks kasutada vaimse tegevuse olemuse täpseks kirjeldamiseks, on ainus viis teistele tähenduse edasiarendamiseks edastada neile "õiges suunas" ning anda neile vaimne ruum ja tööriistad leida oma tee otseste kogemuste juurde, mille aluseks on õpetatavad doktriinid - keele ja mõistete vahendamata.

See on jällegi sarnane probleemiga, millega seisavad silmitsi need füüsikud, kes soovivad oma leidudest loendamatule üldsusele rääkida mittematemaatilistel viisidel, näiteks kvantmehaanika “Kopenhaageni tõlgenduse” üldine kirjeldus:

Kopenhaageni tõlgenduse kohaselt ei ole füüsikalistel süsteemidel enne mõõtmist üldiselt kindlaid omadusi ja kvantmehaanika suudab prognoosida vaid tõenäosust, et mõõtmised annavad teatud tulemusi. Mõõtmisakt mõjutab süsteemi, põhjustades tõenäosuste kogumi vähenemise kohe pärast mõõtmist ainult ühe võimaliku väärtuseni. Seda funktsiooni nimetatakse lainefunktsiooni kokkuvarisemiseks.⁠⁴

Selles kirjelduses puudub üksikasjalik ülevaade või hüpotees selle kohta, kuidas mõõtmistoiming võiks süsteemi mõjutada nii, et oleks selge, mida kirjeldatakse määramatuna, kuni selle mõõtmistoiminguni. See näib olevat oluline ülevaade, jättes publikul seletuslünga täita vastavalt nende endi prokvootidele. Selle nimetamine „lainefunktsiooni kokkuvarisemiseks” ümbritseb selle seletamise asemel korrektsesse „musta kasti”, mis üritab varjata seda, mis on muidu seletamatu.

Teadlaste otsus hoiduda öeldes midagi olulist, et selgitada tekkinud tõlgendusi - isegi kui ainult hetkeliselt - on valik, mis on kättesaadav ainult neile, kes kuuluvad inimeste teadmiste vahekohtunike hulka, nagu see on tänapäeval Science. Teised, kes väljaspool seda ringi asuvad, hoitakse kõrgemal mõttetasemel. Ja tõesti, paljud teadusringkonnad naeruvääristavad üldsust oma "veider" ideede pärast, mida tähendab "lainefunktsiooni kokkuvarisemine". Aga kes siin tegelikult süüdi on?

Teaduslik ettevõte on alles noor, ehkki metoodiliste teadmiste avastamine, mille ta nüüd patenteerib, on alati olnud meiega. Teadus, nagu seda praegu nimetatakse, ei ole ilmselt kasutanud aastatuhandeid, mida veetsid teised metoodilised inimesed, kes püüdsid leida teadmisi vaimse väljaõppe kohta ja seda täiustada, mis võimaldab väljaõppinud meelel neid nähtusi sügavamal, selgel tasandil kogeda. Olen kindel, et paljud erinevates teadusvaldkondades ei nõustu isegi sellega, et vaimu saab koolitada paremini tegutsema kui algses olekus, tuginedes selle asemel juhuslikule “andekale” inimesele, et teha olulisi hüppeid meie arusaamisel, või muidu.

Kuid nende teadmatus mõistmistreeningu teooria ja praktikaga jätab nad vastuvõtlikuks samalaadsetele "imelikele" ideedele selle kohta, mis nad on, et nad kritiseerivad teisi selle eest, et neil on teaduslikke teooriaid. Näiteks ei võimalda meelekoolitus teil "mõelda" nagu superarvuti, see võimaldab teil näha vahet, mida superarvuti teeb ja mida teie aju teeb. Kahjuks näib, et see on kadunud paljudele teaduslikele mõtlejatele, kes tegelevad aktiivselt tehisintellektiga ja on eksitanud, muutes aju toimingu keeleks, kirjeldades seda, mida arvuti teeb, ja keerutades nüüd oma rattaid, üritades reprodutseerida “ aju arvutipõhised toimingud arvutis ja leiavad, et need ei lõpe millegi väga intelligentsega!

“Tehisintellekt” on oksümoron. Kahjuks päästis „tehisintellekti” loomise jõupingutused selle väljendi uuesti rakendamine arenenud statistilise modelleerimise tehnikate, „suurandmete” ja nõrgestatud eetika seosele, mis on viinud automatiseeritud relvade arendamise taassünnini, kaugjälgimine ja suurte elanikkondade vääramootiline manipuleerimine, eriti eesmärkidel, mida ei saa nimetada antidemokraatlikeks, kuna need suruvad demokraatlikke süsteeme otse, et neid reprodutseerida, et kahjustada enesevalitsust. See on näide sellest, mis võib juhtuda avalikul areenil, mida valitsevad väljaõppeta mõistus.

Meeletreening võimaldab inimesel mõistuse olemust mõista ennekõike otsese kogemuse kaudu, seega kui on tõsi, et suudame oma mõtetest aru saada, mõeldes nende tähendusele, siis võime öelda, et mõttekoolitus arendaks mõistmist, mitte mõtted; arvestades, et "mõtlemine nagu superarvuti" jätaks teile ülikiire loogilise töötlemise keeleavaldustega, millest teil on täiesti null aru. Me võime oma aju töötlemist täiendada, kuid see ei kata kunagi mõistmist, mis nõuab teistsugust lähenemist.

Kuni viimase ajani on teadlased teinud suuri jõupingutusi vaimsete ja religioossete traditsioonide ning isegi filosoofide kasutatud vaimsete tööriistade leidmiseks, kirjeldades neid üldjuhul kui naba pilku heitvaid. Fakt, et mõned neist vahenditest on paremad ja tõhusamad kui teised, on pealegi asja mõte, kuna teadlaste vallandamine nende poolt on olnud peaaegu täielik, kuni mõni neist vahenditest on hiljuti avalikult kasutusele võetud kaasaegses ühiskonnas, millel on olnud nii ilmsed tulemused, et ei saa enam eirata.

Tänapäeval on üha enam kinnitust leidnud, et nendel iidsetel vahenditel on "teaduslikult" palju eeliseid, ehkki teaduslik žürii on alles nüüd hakanud tegelema meelekoolituse fenomenoloogilisemate tulemustega, eelistades keskenduda pelgalt füüsilistele ja emotsionaalsetele eelistele, mis on mõõdetavad ja seega ka kvantifitseeritavad. Samuti on teadlaste jaoks vähem problemaatiline neid seletada, kuna need on kvantitatiivsed, mitte kvalitatiivsed ja häirivad praegu aktsepteeritud teaduslikku arusaama tegelikkusest.

Leiate sama reaalsuse tunnuse, mida Kopenhaageni tõlgenduses nimetatakse „lainefunktsiooni kokkuvarisemiseks”, mida selles tekstis kirjeldatakse kui nähtuste spontaanset, ent samas sidusat avaldumist. Pange tähele nime puudumist, kuid oluliste fenomenaalsete tunnuste selget andmist: spontaansus (põhjustamata loovus) ja sidusus. Selle nime andmine võib mõnda rahuldada, kuid see kipub potentsiaalselt toetamata eelduste sulgemist uurima. Karakteristikute kirjeldamine pakub seevastu mõtlemisainet ja võimaluse parandada mõttevigasid, mis toidavad meie kirge mõistmise vastu. Mis on parem?

Kaasaegne teadus aktsepteerib jultunult, et toimuv on selle suhtes spontaansus, kuid rõhutab, et see on lihtsalt spontaansuse ilmumine, mis katab sügavama, põhjusliku tõe. Teadlased kasutavad selle spontaansuse jaoks aga teistsugust sõna: „stohhastiline” (algselt tähendas „eesmärki” või „arvata”), tunnistades, et kõigil nähtustel on juhuslik tõenäosusjaotus või esinemismuster, mida võib statistiliselt analüüsida, kuid ei ennustatud täpselt. Siiski nõuavad nad endiselt, et toimuv tuleks kindlaks määrata lihtsalt „juhuslikult”, lähtudes mateeria ja jõudude füüsilistest vastasmõjudest, mis on meile tänapäeval modelleerimiseks liiga keerulised.

Kuid "jõud" on lihtsalt sõna nähtava, kuid järeldatava tegevuse päritolust, mis on vaadeldav, samas kui "juhuslik määramine" näib olevat oksüümoron, mis katab "Terve Maarja", et kõik on tegelikult määratud üksnes jälgitavate koostoimingutega ja järeldatavad jõud.

Siiski leidub spontaansust kõikjal, kuni madalaima teadaoleva mateeria tasemeni ja kõige lihtsamates süsteemides, seega on raske põhjendada sellise sõna kasutamist nagu kaootiline, et kirjeldada millegi vaatlemisel täheldatud spontaanseid toiminguid nii piiratud arvu võimalustega skaalal.

Tõde, et spontaanselt toimuv sõltub või piirab igas kontekstis leiduvad võimalused ja et mõned võimalused tekivad (juhtuvad) sagedamini kui teised, võib muutuda teaduse ja vaimsuse vaheliseks ühisosaks. Ainult tõlgendavad veendumused selle spontaansuse päritolu kohta eristavad neid - ja selles on teaduses ülekaal uurimata uskumused. Vaimsed mõttekoolituspraktikad, mida nimetatakse „insitatsioonimitatsiooniks”, on suunatud nende tõlgendavate uskumuste uurimisele meditatsiooniliste kogemuste valguses, milles nähtuste spontaanne olemus on selgelt nähtav.

Sel juhul näib, et teaduse ja vaimsuse vaheliste kõneprobleemide ajendiks on ühelt poolt soov mitte tõlgendada seda, mida keegi näeb, vaid arvutada ainult nähtav tegevus, teisalt aga püütakse sellele osutada mis on fenomenaalse tegevuse allikas või koht, millest räägitakse. Seega on nende kahe laagri suurimaks takistuseks iga laagri mõiste "loodus".

Religioonis ja vaimsetes traditsioonides on mitmesuguseid tõlgendusi selle kohta, miks asjad juhtuvad nii, nagu sageli, sealhulgas metafoorilisi jumalusi, mis seisavad teatud omaduste või olemuse eest, mille mõju on nähtavalt olemas, ehkki nende mõjude allikale ei saa otseselt viidata. Nagu ma hiljem arutan, ei saa meie ratsionaalne mõistus sellise olukorraga hakkama saada (tühikud või lüngad meie arusaamises), sest see suudab haarata ainult seda, mis on olemas, mitte seda, mis pole.⁠⁷

Pange siiski tähele, et mõnikord üritatakse vaimsetes traditsioonides selle raskuse ümber seista, kui ei tehta ühtegi katset kirjeldada sellist teadmatut allikat või tunnistatakse, et selline katse on täiesti kehtetu. Seda võib näha daoismis, kus keskendutakse sellele, mida saab otseselt kogeda, sealhulgas sellele, mida võib kirjeldada kui meie kehalise kohaloleku "mittefüüsikalisi" aspekte, selle asemel, millele need võiksid olla tõendid.

Vaatamata õpetamise mitmekesisusele, ei lähe kõik taoistlikud pühakirjad (olemuslikust) olemusest ja (igavesest) elust kaugemale. Millegi edasine arutamine viib spekulatsioonideni, mis petavad ja eksitavad võhiklikke. Võite rääkida nii mitmel viisil kui soovite, kuid kui te ei tea saladusi, kuidas generatiivne jõud muundada elujõuks, elujõud vaimuks ja vaim tagasi suure tühjuse juurde, sõnastate ainult ketserluse.⁠⁸

Tänapäeval leiame füüsikas sarnase tuginemise metafoorilistele jumalustele, mida kasutatakse täpselt samal eesmärgil: näiteks nähes, et universumi nähtav (st loendatav) energia ja mateeria ei saa arvestada ruumiliste kehade kiirendusega universumis , on teadlased otsustanud (vähemalt selle kirjutise seisuga) kasutada mõisteid „tume aine” ja „tume energia” - mis moodustavad kokku 95% vajalikust energiast ja ainest -, et arvestada täheldatud faktidega, kuid mida pole näha (seega “tume” kvaliteet)!

Kas see on tõesti teistsugune kui seda nimetada Apolloks? Kas on kuidagi realistlikum eeldada sellise asja olemasolu, mida ei näe, kuid mille olemasolu eeldatakse seletava lünga tõttu, kui see, mida “müstikud” on varem teinud, luues selgitava üksuse, et võtta arvesse kogetu, kuid mida ei saa teisiti seletada?

Võime naerda mõne nende tõlgenduse üle, sest tulevikus naeravad inimesed mõne tänapäeval meelelahutatud teadusliku teooria üle, nagu me naerame mõne hiljuti peetud teooria üle, kuid me peaksime mõistma ja austama nende motivatsiooni, üritades nimetada allikat mida on täheldatud, kuid mis on lõpuks seletamatu. Nad nimetavad seda ja teadus nimetab seda - nende kahe leeri ainus erinevus seisneb selles, kas nimi on esindajale, mis on nähtuste allikas, või loodusseadusele, mis on selle põhjustaja.

Ja ma peaksin rõhutama, et agendi seletus on täielik, kuna see hõlmab loovuse võimalust, samas kui loodusseaduse selgitus on puudulik, kuna see ei hõlma - kuna loodusseadus põhjustab oma tulemusi - juhusliku käitumise põhjuseks, mida me kõikjal leiame. Selle asemel kasutab ta enda seletusena juhuslikku käitumist, seega väidavad teadlased, et juhusliku käitumise põhjustavad kaootilised juhused.

See vajadus selgitada, mida ei saa seletada, võib olla inimese läbikukkumine, kuid see pole kindlasti naeruvääristamise õigustus, sest kui see on nii, siis on teadlased nii palju süüdi kui ka sama ravi väärivad. Kui lapselik naerda teiste arvelt - see on väljaõppeta mõistuse tulemus.

Üldiselt on kaks võimalust rääkida: tavapäraselt või tavapäraselt. Nendes olukordades tavapärasel viisil rääkimine tähendab tavapäraste mõistete kasutamisel seda, et jätate lugeja enda meelde, et kasutatavate mõistete tavapärased tähendused pole tegelikult sellised, mida tegelikult mõeldakse. ⁠⁹ Selle asemel kasutatakse neid ainult metafoorilises või sugestiivses mõttes. Kui teie publik saab sellest aru, võib proovitud suhtlus õnnestuda, kuid kui see ei õnnestu, võib publik vabalt võtta mis tahes tähenduse, mida ta soovib. Werner Heisenberg, üks kvantmehaanika võtmepioneere, kirjeldas selle probleemi (teaduse jaoks) päritolu 1950ndate raamatus: “Füüsika ja filosoofia:”

… Kvantteooria algab paradoksist. See algab tõsiasjast, et me kirjeldame oma katseid klassikalise füüsika mõistes (st materjali osakeste vastasmõju) ja samal ajal teadmisest, et need mõisted ei sobi loodusega täpselt. Pinge nende kahe lähtepunkti vahel on kvantteooria statistilise iseloomu juur. Seetõttu on mõnikord soovitatud kalduda kõrvale klassikalistest mõistetest ja eksperimentide kirjeldamiseks kasutatud mõistete radikaalne muutus võib viia looduse mittestaatilise, täiesti objektiivse kirjelduseni.
See ettepanek toetub siiski arusaamatusele. Klassikalise füüsika mõisted on vaid igapäevase elu mõistete täpsustus ja moodustavad olulise osa keelest, mis on kogu loodusõpetuse aluseks. Meie tegelik olukord teaduses on selline, et katsete kirjeldamiseks kasutame klassikalisi kontseptsioone ja selle põhjal leidis katsete teoreetilise tõlgendamise kvantteooria probleem. Pole mõtet arutada selle üle, mida saaks teha, kui me oleksime muud olendid kui me oleme.¹⁰

Peale selle viimase lause fatalismi, mis osutab meeleharjutustehnikate eeliste teadmatusele, näeme pinget, mis on tekkinud nähtuste kirjeldamisel kontseptuaalsete arusaamade abil, mis ei sobi täielikult, nii et inimene on sunnitud kirjeldama aspekte. tervikust, mille jaoks tavamõiste ei kehti. Klassikaline „osakeste laine duaalsus” on kahe erineva kontseptuaalse arusaama ühendamine, millest igaüks on suunatud kvant „osakeste” käitumise teatud aspektidele, kusjuures kumbki neist ei kehti tegelikult selle kohta, mis tegelikult on, sest mis iganes need kvantüksused võivad olla, need ei ole osakesed ega lained, vaid esindavad igaühe teatud aspekte erinevates kontekstides.

Seega on süü vähemalt nende „New-Age” tõlgenduste süü, kes ei saa aru, et tavapärased mõisted, mida teadlased nähtuste kirjeldamiseks kasutasid - kasutatakse seetõttu, et teadlased ei tea, kuidas muidu kirjeldada seda, mida nad püüavad kirjeldada mittematemaatiline viis - lasub teadusringkondadel, mitte üldsusel.

Kui tavapärased tähendused pole need, mida mõeldakse, on kirjeldavale probleemile lähenemiseks ka muid viise, näiteks apofaasi ja isegi poeetilise sõnastuse kasutamine, milles metafoorilised tropid on ilmsed, kuid need pole teaduses tavapäraselt vastuvõetavad nende erandi tõttu selles kogukonnas.

Teine lähenemisviis sellele probleemile on rääkida ebatraditsiooniliselt või “omapärase” moodusega, püüdes kõige rohkem tabada asja keskpunkti niivõrd, kuivõrd seda on üldse võimalik kirjeldada.

Tavaliselt ebaõnnestub rääkimine ebaõnnestunult, kui kuulaja ei tea, et EI peaks neid tähendust võtma sõna otseses mõttes - mis võib viia „fundamentalistlike” arusaamiseni - või ei mõista kirjeldava keele metafoorilist tähendust selle puudumise tõttu. otsene kogemus ja väljaõpe, mida saab kasutada metafoorilise keeletüki maandamiseks - mis viib “new age” tõlgendusteni.

Tavapärasest rääkimine on aga selline, nagu palutakse kellelgi pimedate silmadega kõndida kivide ja aukudega täidetud rajal. Ebaharilikul viisil kasutatav keel paneb mõistuse mässima iga omapärase „takistuse“ juures. Näib, et enamikku inimesi ei ole õnnistatud vajaliku usaldusega või ei suuda nad kõnelejat oma mõtete suhtes võrdselt austada, et sellist vaevalist teekonda ette võtta. Selle asemel on neil palju lihtsam naeruvääristada sellise ettevõtmise ideed.

Apofaas on iidne tehnika, mis on välja töötatud ja lihvitud aastatuhandete vältel ja mis kasutab seda vaimset mässu selliste takistuste ees seistes, et suunata kedagi mõistma, tagades samas, et vaimne kontseptsioon ei kinnistu protsessi liiga vara - või siis kõik. Sel moel on meel sunnitud kannatlikult uurima ja korrigeerima tavapärast seisukohta, mille keel automaatselt esile kerkib, kuni ta saab aru, mida räägitakse, integreerides selle edukalt juba peetud mõistmiste kogumisse. Mõningaid takistusi ei saa siiski ületada, kui pole otsest kogemust, millele arusaam tugineda. See on mõtete treenimise mõte ja selle peen arm.

Tavaline marsruut võimaldab teksti kiiresti edasi liikuda, jättes tegelikult mõtlemata, mida tegelikult mõeldakse, ehkki uskudes, et teete küll, kuid ebatraditsiooniline marsruut võimaldab sellel edasi liikuda, kuid aeglaselt. Valin siin raamatus viimase meetodi, sest kuigi aeg võib olla lühike, on edasiminek väärtuslik ja tegelik mõistmine on harv juveel. Seega on see, et leiad end sellest tekstist aeglaselt läbi, märk edasiminekust. Kui leiate, et lendate sellest läbi, pole see tarkuse märk, see on märk sellest, et kuulate ainult iseennast.

Joonealused märkused:

¹ Sageli nimetatakse seda „apopaatiliseks” või „negatiivseks” teoloogiaks, mis on tõeliselt katafaasiline vorm, milles kasutatakse ainult negatiivseid väiteid. Seda tehnikat kasutatakse tänapäeval retoorilise vahendina, mille eesmärk ja ülesehitus erinevad „müstilisest”. apofaas, millest ma siin räägin.

² “Le Miroir des âmes simples et anéanties”, Pariis: Albin Michel, 1984 7: 11–25, lk 26–27

³ „Füüsika ja muud: kohtumised ja vestlused”, Werner Heisenberg, 1971

⁴ Vikipeedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Copenhagen_interpretation), allalaaditud 2. märtsil 2017 kell 11.10

⁵ See ei tähenda aju ja vaimu võrdsustamist, kuid see on väide, et mõtte fenomen tekib ajus. Sellest lähemalt hiljem.

Mis „Misodemootiline” tähendab rahva vaenu. Misdemotiotiline, mis on demodemokraatlik ja mis oleks suunatud valitsussüsteemile, on suunatud kollektiviseeritud elanikkonnale. Alates mīso-, kamm. vorm viha, vihkamine ja demos, rahvas või elanikkond. Gr. demos.

⁷ Vt: "Vormid on tühjad, tühjus on vorm."

⁸ “Taoistlik jooga - alkeemia ja surematus”, Lu K'uan Yü, lk 115, Samuel Weiser Inc., 1970

⁹ Selle suurepärase näite võib leida Richard Feynmani loengu videost oma Douglas Robbi mälestusloengute teises osas kvant-elektrodünaamika (QED) teooriast. Vastuseks küsimusele selle kohta, millal see QED teooria valmis sai, selgitas ta, et tõlgendav skeem võttis 20 aastat pärast esialgse sõnastuse tegemist, sest segaduse põhjustas idee "laineosakese duaalsusest", mis ei olnud " t täpne ja esindab teadlaste mõtetes endiselt segadust.

Vaadake: http://www.vega.org.uk/video/programme/46 ajahetkel 1:30:20

¹⁰ “Füüsika ja filosoofia”, Werner Heisenberg, lk 56, Prometheus Books, 1999.

Sisu täieliku loetelu kuvamiseks klõpsake siin