Kuidas Edward Feser ja David Bentley Hart mu meelt jumala suhtes muutsid

See on viies postitus sarjast, mis kirjeldab üksikasjalikult minu arenevaid mõtteid religioonist. Esimesed neist on:

  1. Miks ma pole enam „uus ateist”
  2. Kuidas Nassim Taleb mu usu osas meelt muutis
  3. Kuidas Richard Feynman mu kristluse suhtes meelt muutis
  4. Miks ma hülgasin valgustusaja mütoloogia. Valgustusajastu kui loomingu müüt

Siinkohal tahan käsitleda ühte kõige keerulisemat teemat: Jumal.

Nagu sarja teistes postitustes kirjeldatakse, olin umbes kümme aastat sõjakas ateist. Olin kindel, et teadsin kõike, mis seal on, teema kohta teada ja see ei suutnud mind üllatada. Veetsin sadu, kui mitte tuhandeid tunde sellel teemal arutelusid osaledes ja neid vaadates. Ma leidsin, et Jumala kasuks välja toodud argumendid pole täiesti veenvad ja paljastasid need lahku viimisel või nende hävitamisel.

Kuid nagu pealkiri ütleb, õppisin lõpuks õppima midagi uut, midagi, millel oli tegelikult mõte. See oli üsna šokeeriv, kuna olin kogu aeg selle teema uurimisse investeerinud. Vaatame, kuidas see juhtus.

I. Minu esialgne arusaam

Ma tahan oma ateistlikust arusaamisest Jumalast lähemalt uurida, et tõestada oma “ateistlikke volitusi” igale ateistile, kes seda loeb, aga ka vastupidiseks sellele, mida ma nüüd tean. (Mind ärritas alati, kui kuulsin “endiste ateistide” ütlusi, kes kõlasid nii, nagu poleks nad kunagi kohanud ümberlükkamisi punktidele, mida nad nüüd esitasid).

Ateistina mõistsin Jumalat kui nähtuste üleloomulikku seletust, mida me universumis leiame. Kohahoidja, mida inimesed kasutasid, kuna nad ei tahtnud küsimuste üle mõtiskledes öelda, et maailm, mida nad nende ümber nägid, ei tahtnud öelda “ma ei tea”. Richard Feynman võttis selle kokku järgmiselt:

Jumal leiutati alati mõistatuse selgitamiseks. Jumal on alati leiutatud nende asjade seletamiseks, millest te aru ei saa. Kui lõpuks avastad, kuidas miski töötab, saad mõned seadused, mille võtad jumalalt ära; sa ei vaja teda enam. Kuid te vajate teda teiste saladuste jaoks. Seetõttu jätate te ta universumi loomiseks, kuna me pole sellest veel välja mõelnud; vajate teda nende asjade mõistmiseks, mida te ei usu, et seadused seletavad, näiteks teadvus või miks elate ainult teatud aja - elu ja surma - asju. Jumalat seostatakse alati nende asjadega, millest sa aru ei saa.

Minu juhtum ei olnud mitte see, et “Jumalat pole olemas”, vaid pigem “puuduvad head tõendid selle kohta, et mõni jumal on olemas, ja seega pole ka põhjust ühte uskuda”. See oli “tarbetu hüpotees”.

Olin tuttav kõigi tüüpiliste viisidega, kuidas inimesed üritasid Jumala nimel vaielda, ja ka tüüpiliste vastustega:

  • Pöördumine teadmatuse poole: "Elu, keeruline kosmos jne ei oleks võinud looduslike vahenditega tekkida, Jumal tegi seda". (Meie teadmatus mingil teemal ei anna meile luba midagi oma kohale asetada. Ja kuidas me teame niikuinii selle toimumise piire?)
  • Pöördumine tagajärgede nr 1 juurde: „Kui inimesed ei usu jumalasse, pole moraalil objektiivset alust, seetõttu peavad inimesed uskuma jumalasse, kui me tahame, et nad käituvad“. (See võib olla argument religioonile, kuid mitte religiooni tõele).
  • Pöördumine tagajärgede poole nr 2: „Kui inimesed ei usu jumalasse, on elu üsna nukker. Õnnelikuks saamiseks peate uskuma jumalasse. "(See võib olla argument käitumiseks justkui jumal oleks tõeline, aga mitte selleks, et teada saada, et jumal on tõeline. Reaalsus on selline, nagu ta on, hoolimata sellest, kuidas me end tunneme. see.)
  • Geneetiline eksitus: “Sa ei usu, sest tahad pattu teha”. (Kuidas see ikkagi jumalat tõestab?)
  • Argumentum ad baculum (üleskutse jõule): “Kui te ei usu jumalasse, juhtuvad teiega pärast surma ka halvad asjad”. (Siia sobib ka Pascali panus, millele ma vastaksin, et “usk pole valik, sul on kas tõendeid, et uskuda või ei ole”)
  • Argument isiklikust kogemusest: “Palvetage Jeesuse poole ja te tunnete end suurepäraselt”. (Kui see nii on, ei tõesta see skeptiku meelega Jumalat, ehkki inimene võib olla veendunud. See paljastab ainult inimese psühholoogia asju. Ühele usundile või konfessioonile omased lugematud isiklikud kogemused, mida teised taunivad preleksena (vaimne) pettekujutlus))
  • Argument teadvuselt: “Kuidas te seletate teadvust ilma jumalata?” (Teadmatuse argumendi variant)
  • Pöördumine Piibli ettekuulutuste juurde: “Paljud Piibli ettekuulutused said tõeks!” (Jah, see ütleb leheküljel 600-midagi, et see, mida ennustati leheküljel 400-midagi, sai tõeks. Kas see on tõsine argument?)
  • Pöördumine piiblifaktide juurde: „Ajaloolased avastasid just Piiblis mainitud linna!” (Kas see tähendab, et mõni raamat, kus tegevus toimub reaalsetes kohtades, on tõsi? Kas need inimesed pole ajaloolistest väljamõeldistest kuulnud?)

Nüüdseks peaks olema selge, et mul pole kannatust halbade argumentide vastu.

Ebakindluse küsimustes otsustasin võtta agnostitsismi seisukoha: „Noh, me lihtsalt ei tea, kuidas see juhtus, miks peaks siis seletuseks olema Jumal? Eriti arvestades seda, et igal teisel korral, kui olime selles olukorras varem, osutus vastus täiesti loomulikuks. ”

Pean endiselt Richard Feynmani järgnevat avaldust teadmiste ja teadmatuse kohta intellektuaalselt ausalt ja auväärselt:

Ma võin elada kahtluse ja ebakindlusega ning mitte teadmisega. Minu arvates on palju huvitavam elada mitte teadmata kui saada vastuseid, mis võivad olla valed.

II. Minu praegune arusaam

Nagu ma oma postituses mainisin selle kohta, miks ma pole enam uus ateist, hakkasin ühel hetkel sellest liikumisest pettuma.

Just uudishimu pärast valisin katoliku filosoofi Edward Feseri poleemilise raamatu “Viimane ebausk: uue ateismi kummutamine”. Mulle see meeldis, nii et järgisin seda veel ühe tema kirjutatud raamatuga “Aquinas (A Beginner's Guide”) ja kahe õigeusu filosoofi David Bentley Harti raamatuga “Ateisti etteheited: kristlik revolutsioon ja selle moes vaenlased” ja “ Jumala kogemus: olemine, teadvus, õndsus ”.

Mõlemad autorid väidavad, et “jumala” ümber, keda visatakse ümber teismi ja ateismi teemal, on klassikalise teismi mõistetav karikatuur jumalast.

Nad eristavad klassikalist teismi intelligentsest disainist, Paley käekellast, lünkade jumalast, deismist ja kõigist muudest teadmatusest tulenevatel argumentidel põhinevatest usulistest ideedest. Need postuleerivad lihtsalt “jumalat” kui selgitust, miks see või teine ​​loodusmaailma aspekt on kindel viis. David Bentley Hart nimetab seda “demiurgeks”, meistriks, kes vormistas füüsilise maailma kuju.

Vastupidiselt väidavad nad, et kumbki omal moel põhineb klassikalisel teismil mõistust. Kuidas see saab olla?

Klassikalise teismi jumala juhtum põhineb kolmel etapil. Autorid ei ole neid selgesõnaliselt loetlenud, kuid sellisel viisil struktureerides saab asi minu vaatenurgast selgemaks:

  1. Füüsiliste ja metafüüsiliste küsimuste eristamise äratundmine.
    Need näitavad, et füüsika on põhimõtteliselt piiratud sellega, millistele küsimustele see vastata saab, ja põhimõtteliselt on küsimusi, mis erinevad kvalitatiivselt füüsilistest. Feser tegeleb muutuste ja põhjuslikkuse seosega, Hart eksisteerimise küsimusega.
  2. Teatavate vajalike vastuste vajaduse tunnistamine.
    Need näitavad, et punktis 1 esitatud küsimustele peab olema vastus ja see vastus peab kvalitatiivselt erinema sellest, millega oleme harjunud.
  3. Selle vastuse teatud omaduste tuvastamine.
    Siit jõuavad nad järeldusele, et isikupära ja subjektiivsus peavad olema punktis 2 määratletud vastuse olulised tunnused, mistõttu nad kasutavad üldnimetuseta umbisikulise nimetuse asemel nime “Jumal”.

# 1: füüsiliste ja metafüüsiliste küsimuste eristamise kohta.

Kaasaegses maailmas muudavad teadus ja haridus meid füüsiliste vastustega küsimustele vastavaks. Miks sajab vihma? Veeringlus. Miks päike paistab? Raskus ja sulandumine.

Ja Feynmanil on õigus, inimesed kutsusid ja teevad endiselt jumalaid, et selgitada selliseid füüsilisi küsimusi.

Kuid kas kõik on füüsilist laadi küsimused? Mõlemad autorid väidavad, et on olemas küsimusi, mis kuuluvad täiesti erinevasse klassi. Need on abstraktsed küsimused, mis hõivavad filosoofide mõtte, kui nad on dušši all. Nende küsimuste juurde pääsemise viis on samm tagasi ja vaadata füüsikast eemalt, hakata esitama füüsika enda kohta küsimusi. Seega nimi “metafüüsika”.

Üks selline küsimus, mis mulle väga meeldib, on olemasolu küsimus: “kuidas on nii, et miski (ka mis tahes põhjus) võib üldse eksisteerida?”.

Täpsustamaks, küsimus ei seisne selles, kuidas „kuidas meie universum ilmus?“, Vaid „mis on olemasolu ise allikas?“. Kui universum ja füüsikaseadused on alati olemas olnud, ei kao see nende olemasolu küsimuses. “Kuidas on see, et nad on alati olemas olnud?” On täiesti õigustatud küsimus. Me ei küsi „kuidas nad said alguse?“. Me küsime: „kuidas on nende eksisteerimisega nii, et nad eksisteerivad hetkest hetkeni?“. Feser täpsustab, et küsimused asjade päritolu kohta ei sõltu eeldusest, et Universumil oli algus. Küsimus pole nende ajalises päritolus.

Juhul, kui te pole veendunud, et füüsiliste ja metafüüsiliste küsimuste erinevus on oluline, uurime seotud füüsilist küsimust: "mis on füüsiline mehhanism, mis hoiab universumis kõike hetkes hetkega üsna ühtlasena?"

Kaasaegne teadus panustab tugevalt asjaolule, et küsimus on mõttekas ja sellele saab vastata. Seetõttu investeerime miljardeid osakeste kiirenditesse.

Kui proovite sellele füüsika kasutamisega vastata, võite kõigepealt jälgida, et on olemas säilituspõhimõtted, mis takistavad asju lihtsalt kaduma. Kuid siis võite lihtsalt küsida: "Kuidas on nii, et on olemas sellised kaitsepõhimõtted?".

Oletame, et leiame veelgi sügavama põhimõtte, millest tulenevad kaitseseadused.

… Võib-olla põhjustab kvantvaakum pidevalt multiversioonide lõpmatust, kus paljud erinevad “seadused” avalduvad astmeliste variatsioonide lõpmatuses ja ainult mõnes neist on füüsika võimeline toetama meeli, kes suudavad selle küsimuse esitada. (Mõnede teadlaste arvates on kindlasti olemas universumeid, kus säilitusseadusi ei kohaldata, samas kui teistes ei saa aluseks olev aeg-aeg isegi midagi tekitada).

… Võib-olla on vastus keelteoorias või mõnes veel avastamata fundamentaalsemas teoorias. Või äkki elame kõik simulatsioonis.

Need on kõik füüsilised vastused. Kuid iga uus võimalik füüsiline vastus ei saa aidata tõstatada algset metafüüsilist küsimust.

Metafüüsiline küsimus oli: „Kuidas on see olukord, et selline olukord on olemas ja saab üldse eksisteerida?”. See kehtib sama hästi ka selle uue vastuse korral, olgu see siis milline tahes, ja oleme tagasi alguses. Muidugi mõistaksime maailmast järk-järgult rohkem, kuid me poleks algsele küsimusele vastamise poole liikunud.

Thomas Aquinase sõnul ei võta piiratud asja olemus (mis see on) täielikult selle olemasolu (et see on) aru.

# 2: Vajalikel vastustel metafüüsilistele küsimustele.

Märkasime, et on olemas teatud keerulisi küsimusi, mis on täiesti õigustatud, kuid jäävad lihtsalt väljapoole seda, millele füüsika vastab. Asi pole selles, et füüsika ei saa neile nüüd vastata, vaid võib neile vastata rohkema teadusega, see tähendab, et füüsika ei vasta neile isegi põhimõtteliselt.

Vastamine küsimusele, miks on olemas füüsiline maailm, jääb füüsika pädevusest väljapoole, kuna see nõuab välimust.

Füüsiliste küsimuste ja metafüüsiliste küsimuste vahel on kvalitatiivne erinevus ja seda lõhet ei saa lihtsalt suurendada, lisades rohkem füüsilisuse küsimusi.

See on sama kindel kui tõsiasi, et pole olemas suurimat algarvu, nagu Euclid tõestas rohkem kui kaks aastatuhandet tagasi. Pole tähtis, kui kiiresti meie arvutid saavad ja kui palju mälu neil on, olgu need siis planeetide või galaktikate suurused, ei leia nad kunagi algarvu, mille nad saavad kindlaks määrata „suurimaks algväärtuseks”. Alati on suurem number, isegi kui me ei tea, mis see arv ühe suure algarvu puhul on. Selles tõendis ei nõuta mingit empiirilist tõendusmaterjali. Millised „empiirilised tõendid” võiksid olla?

Samamoodi ei suuda füüsika eksisteerimise küsimusele vastata. Kuid me oleme olemas, nii et sellele peab olema vastus.

Ainus järelejäänud ratsionaalne võimalus on see, et peab olema mittefüüsiline vastus, ükskõik mida tähendab mittefüüsiline. Pange tähele, et me pole vastusele osutanud, vaid oleme lihtsalt kindlaks teinud, et see peab olema olemas. Nimetagem seda praegu “eksistentsi allikaks” või “eksistentsi lähtekohaks”.

Edward Feser, kes on seotud muutuste ja põhjuslikkusega, kasutab termineid nagu „liikumatu liigutaja” ja „esimene põhjus”. Ta tutvub tehniliste üksikasjadega, miks saab kõigile seda tüüpi küsimustele olla ainult üks ja lõplik vastus. Erinevad teed annavad sama vastuse.

Kuid miks peaks see vastus olema lõplik? Miks ei saa me lihtsalt seda küsimust uuesti esitada, nagu me tegime kõigi konkreetsete näidete puhul varem? Põhjus on see, et just seetõttu täpsustasime seda. Me ütlesime: “Vaatleme seda vastust seal, kus küsitlemine peatub”. Esiteks määratlesime selle.

Mida tähendab öelda, et küsitlemine peatub? See tähendab, et on olemas vastus, mis definitsiooni järgi ei vaja enam oma eksisteerimise selgitust. See on vajalik vastus. Seda nimetatakse vajalikuks, kuna see on lihtsalt vajalik, et see eksisteeriks, ilma et oleks vaja seletust enda olemasolu kohta.

Seevastu füüsiliste nähtuste olemasolu on tinglik, see tähendab, et nende omadused võisid olla teisiti, sealhulgas nende olemasolu fakt. Kontingentsete nähtuste olemasolu eeldab vajaliku allika olemasolu, kust nad saavad oma olemasolu.

"Seal" peab olema "midagi", mis lakkab nõudmast enda eksisteerimiseks välist põhjust, et see suudaks eksisteerida kõigele muule. Ehkki me ei tea selle “millegi” kohta muud, teame ühte asja: on vaja, et see eksisteeriks iseenesest. Definitsiooni järgi.

See ei erine matemaatikas piirmäära kehtestamisest (kuid pole ka identne sellega), kui töötatakse konvergentsete lõpmatu reaga. Te ei alusta väärtusega ja kinnitate, et see on piir. Alustate limiidi kontseptsioonist ja otsustate, et sellel peab olema väärtus. Kuna see väärtus on limiit, ei saa seeria sellest üle minna, ehkki see võib alati ületada mis tahes väärtust enne limiiti.

Pange tähele, et eksisteerimise küsimus ei sõltu maailma keerukusest, elu olemasolust ega millestki sellisest. Kui ainus eksisteeriv asi oli kvantväli, mis kunagi ei tootnud osakesi, või üksik prooton, mis alati eksisteeris ja eksisteerib alati, oleks vaja eksisteerimise küsimusele vajalikku vastust täpselt sama. Miski ei muutu, isegi kui selgub, et meie Universum on osa mitmeversioonist, et oleme osa simulatsioonist jne.

Rõhutamaks keerukuse kohta: kui ainus asi, mis kunagi eksisteeris, oleks üks elektron, vajaks see ikkagi seletust ja olemasolu põhjust. Ja see seletus ei vajaks definitsiooni kohaselt täiendavaid selgitusi, ehkki see on lõpmata keerukam kui elektron. Elektroni lihtsat olemasolu tuleb selgitada, samas kui vajalikku eksisteerimise allikat see poleks. Definitsiooni järgi.

# 3: miks Jumal?

Olles avastanud, et on vaja eksisteerida „eksisteerimise allikas”, mis jääb füüsika valdkonnast välja (kuna just see teebki füüsika võimalikuks), kas on selle „allika” kohta midagi tähenduslikku öelda?

Näib, et komistasime intrigeeriva ja vältimatu järelduse juurde, et vaid täielikult takerduda sellesse, mida edasi teha, just siis, kui me unistasime rohkem teada saada. Kas me saame teha midagi muud kui pettumuse käes kätt üles tõsta lihtsalt sellepärast, et see „päritolu” või „allikas” on nii täiesti arusaamatu ja mõeldamatu?

Minu endine agnostik-ateist ise väitis ja väitis, et jah, võib-olla võib kõigel olla lõplik päritolu, kuid see on ümbritsetud läbitungimatu ebakindluse uduga ja tõenäoliselt on see nii arusaamatu, et selle kohta ei saa midagi tähenduslikku öelda ega mõelda. See seisukoht põhineb aga keeldumisel isegi proovimast ja ütleb lihtsalt otse, et keegi ei peaks isegi häirima.

Proovime intellektuaalse aususe huvides.

Siinkohal käib argument umbes nii: ükskõik millist olulist omadust, mille olemasolu maailmas täheldatakse, ei saa “allikast” puududa. Kui “allikal” seda ei olnud, ei saaks ta määratluse järgi olla vastutav selle jätkuva olemasolu eest.

Noh, me teame, et maailm sisaldab teadlikke meelt ja subjektiivseid kogemusi omavaid inimesi. Me oleme siin, kas pole? Seetõttu ei saa meid eksisteerival „allikal” neid omadusi lihtsalt puududa. Muidugi ei vaja füüsilised asjad, millest me oleme valmistatud, neid jooni, kuid kuna need ilmnevad siis, kui meie tehtud asjade koreograafia kokku tuleb, ei saa nad puududa, kui eksisteerimine ise lähtub .

Tavaline viisakus on lõpetada metafüüsilise allika nimetamine allikaks ja kasutada nime, nagu teeksite inimesele viidates. Seetõttu hakkasid inimesed Temaga suheldes lihtsalt kasutama nime “Jumal”. Tavaline on ka asesõna "He" kasutamine.

Ja see on sellest.

See pole deismuse jumal, kes sepistas isemajandava Universumi ja seejärel taganes. Suhe on analoogne viiulimängija ja tema mängitava looga. Väga lõtvas mõttes.

Võib juhtuda, et elame simulatsioonis ja tegelikult on teadlaste meeskond, kes töötab meie Universumis mingis arvutis. Kuid nad ei oleks jumal, sest nad oleksid samas olukorras kui meie.

„Kuid kas see pole lihtsalt teadmatuse argument?”, Võite küsida. Ja vastus on "ei, see pole". Teadmatusest pärit argumendid leiavad lünga teadmistes ja panevad suvaliselt sellesse kohta konkreetse seletuse. Nii see argument ei läinud.

Me ei öelnud: "See tüüp, kes meile niikuinii väga meeldis, jumal, on lihtsalt vastus, mida otsisime". Me ei leidnud lünka oma teadmistes ja kuulutasime fiat abil, et vastus on Aabrahami jumal. Esitasime hea küsimuse ja määrasime kindlaks minimaalse omaduste kogumi, mis peab vastusele vastama, põhjendades seda sellega, et kõik võimalikud alternatiivsed omadused ei saa lihtsalt tõesed olla. Me ei alustanud teadaoleva jumalakäsituse abil, vaid jõudsime lõppkokkuvõttes “millegi” juurde, millel selgus, et sellel on teatud tunnused. Nende hulgas võib öelda, et sellel ei saa olla teadvust ja et neid peab olema ainult üks.

Kasutasin meelega väljendeid „Jumalal ei saa puudust olla…” või „need omadused ei saa Jumalalt puududa”, kuna me oleme lihtsalt piiratud, kui rääkida positiivsetest avaldustest. Maailma asjad on nende lõplikus päritolus olevate omaduste ebatäiuslikud peegeldused.

Feser ütleb, et ükski mõiste, mida rakendame maailma asjade, sealhulgas ka meie endi suhtes, ei kehti Jumala suhtes kõike muud kui analoogilises tähenduses ning et sellistel mõistetel pole mõtet, kui neid sõna otseses mõttes jumalale rakendada. Leidsin, et see katsumus oli intellektuaalselt aus.

Pange tähele, et juhtum ei ole tõendite või tõenäosuse küsimus. See ei ole hüpotees, mida postuleeritakse muu hulgas ühe võimaliku selgitusena. See ei vaja mingit usku, rääkimata pimedast usust raamatusse või autoriteeti. Selleni jõuti range metafüüsilise demonstratsiooni kaudu, mis polnud matemaatiliste tõenditega väga sarnane.

# 4: Jumal pole valikuline.

Kui olete aru saanud, kuidas jumalat määratletakse, lõpeb tema eksistents enam kui „küsimus”. Jumal ei ole valikuline. Jumal ei ole midagi „ekstra“, vaid veel üks loodusmaailma üksus, mis võib-olla lihtsalt pole olemas.

Ja ateism, agnostitsism ning peaaegu kõik populaarsed arutelud “Jumala olemasolu kohta” ei tunnista kunagi isegi selle määratluse teadvustamist.

Selle tulemuseks on, et uskmatud ei mõtle selle teema üle arutades sellist jumala mõistmist, mida me siin uurime.

Muidugi võivad seni esitatud argumendid mingil hetkel eksida. Kuid kui nad on teie jaoks uued, siis mõelge neile tõsiselt, andke neile aega sisse vajuda ja proovige neid arutada!

# 5: Kas see on Jumal?

Sel hetkel võivad paljud usklikud ja mitteusklikud mõelda: "Noh, see ei kõla nagu Jumal, kellest me teame". Jah, see ei kõla kindlasti Tema moodi.

Jumalat ei õpetata sellest filosoofilisest vaatenurgast peaaegu kunagi, välja arvatud teatud teoloogilistes koolides. Võib-olla ei peetud seda vajalikuks. Ma väga kahtlen, et Euroopa maapiirkondade talupojad kaldusid eriti metafüüsika poole. Kes teab? Võib-olla olid traditsioonilised religioossed narratiivid inimestele piisavalt head, kuid see võib toimida ka vastupidi: võib-olla olid inimesed traditsiooniliste religioossete narratiivide jaoks piisavalt head.

Nad kasvasid üles koos jumalaga ja õues tiirutades polnud neil vaja teda leida, nagu näiteks lumepilve või liivatormi kaudu.

See on lihtsalt klassikalise teismi metafüüsiline või filosoofiline kirjeldus, mitte dogmaatiline ega konfessionaalne. See on omamoodi „minimaalne elujõuline mõistmine” ega ole mingil juhul täielik ega väida ka olevat.

Mõnele ei meeldi see filosoofiline lähenemine:

Pascal kahetses oma Pensées, et teda huvitavad „Aabrahami Jumal, Iisaki Jumal, Jaakobi Jumal, mitte filosoofid ja teadlased”. Ta muretses, et sedalaadi meeleavalduse abstraktsus muudab kristliku jumala tundmatuks. Ida-ortodokssed kristlased on teatavasti skeptilised ka selle „lääne“ lähenemise suhtes.

Inimesed nagu Richard Dawkins pilkavad seda “keerulist teoloogiat” ja jätavad selle vallandamata põhjusel, et “see pole see, mida tavalised inimesed usuvad”. Kuid inimestel on puudulikud teadmised väga erinevatel teemadel, sealhulgas evolutsiooniteooria kohta. Dawkins väidab, et see ei mõjuta mingil moel evolutsiooniteaduse kehtivust.

Teised pooldavad filosoofilist lähenemist:

David Bentley Hart märgib, et see jumalavaade koos talle omistatud omadustega on peaaegu kõigi maailmareligioonide keskmes. Iga religioon tugineb millelegi sellisele.

Piiskop Robert Barron on kiitnud Thomas Aquinast ja väitnud, et see filosoofiline intellektuaalne traditsioon tuleb taastada ja seda on tänapäeval väga vaja. Samuti tunnistas ta oma intervjuus Rubini raportile, et filosoofia viib teid vaid teel.

Minu jaoks on see üsna selge: filosoofide Jumal annab kindlasti pilgu jumalale, nagu seda uuritakse traditsioonilistes usundites. Väga vajalik pilguheit kellelegi, kes õues vihmahoovis või liivatuules ringi rändab.

III. Usu ja teaduse teemal

Üks huvitav fakt on see, et kõik minu ateistist pärit vastuväited olid täiesti õigustatud. Nad lihtsalt lendasid mööda klassikalise teismi jumalat.

Selle vaate kohaselt pole mingit moodsa teadusega vastuolu. Big Bang, evolutsiooniteadus, kaasaegne füüsika, kaoseteooria, teadus, mis on veel avastamata. Ükski neist ei põhjusta klassikalisele teismile raskusi. Multiverse, simulatsioonihüpotees, pange see nimeks, kui need osutuvad tõeseks.

Mõelge jumalale, keda ma seni kirjeldanud olen. Kui te ei usu, et jumal eksisteerib, peatage hetkeks oma uskmatus. Miks oleks evolutsioon Jumalaga vastuolus, kui Jumal on see, kes säilitab neid asju, millel evolutsioonilised jõud tegutsevad? Ja mitte evolutsioon ei vali DNA variantidest koosneva kombinatoorse maastiku hulgast, mis on tohutu, vaid piiritletud ja “kivisse pandud”, just nagu see oli “kivisse pandud” alates Suurest Paugust, et sellistes ja sellistes tingimustes, vesinik ja hapnikuaatomid käituvad teatud viisil, isegi enne aatomite olemasolu? Kas arvate, et Jumal on üllatusest tabanud, kui hapnik ja vesinik ühendavad vett? Kas ta on üllatunud, kui see konkreetne GTAC nukleiinhapete kombinatsioon just juhtub, et algatada keemiline reaktsioon, mille tulemuseks on miski, mis purustab ja mugib? Ja kas Ta on üllatunud, kui ühe nukleiinhappe muutus põhjustab midagi, mis puruneb pisut teisiti? Kõik võimalikud nukleiinhapete kombinatsioonid moodustavad piiratud, mitmemõõtmelise ruumi, mis on sama ajaliselt „rajatud” kui Mendelejevi perioodiline tabel, enne kui aatomid olid isegi plasmast kondenseerunud ja enne kui esimesed supernoovad tekitasid raskeid elemente. Pole vaja, et Jumal sunniks füüsikat rakke, kasse ja inimkehasid tekitama.

Mulle ei meeldi "arukas disain" ja sarnased teooriad, kuna nad eeldavad, et Jumal lihtsalt ei teadnud, kuidas iseenesestmõistetavaks muuta, nii et ta peab pidevalt molekule aeg-ajalt nügima, et need ei hulkuks. See tähendaks, et nad ei teeks seda loomulikult.

See eeldab, et füüsika, keemia ja bioloogia on jumalast sõltumatud. Selle aluseks olevad ruumid välistavad juba klassikalise teismi jumala, valides loodusliku maailma lihtsalt teise üksusena eksisteeriva jumaliku jumala, kes teeb kõik endast oleneva, et vormida mateeria kuju, mateeria, mille üle tal puudub kontroll kui füüsiline.

Kuid kui mõelda klassikalise teismi jumalale, pole mõtet, et iga füüsiline süsteem teeks midagi "iseseisvalt" (mis vajab keerukate süsteemide tekitamiseks jumalikku sekkumist), isegi mitte mõttekas.

“Häälestamise” argument ei lähe minu arvates palju paremaks, sest see taandab Jumala ülesandeks pöörata põhiliste füüsikaliste konstantide nuppe, justkui oleks neil konstantidel võim teda piirata selles, mida Ta suudab teha. See on justkui Jumal leidis end universumist, kus on ruumi, aega, ainet ja energiat, ning ta saab kohandada ainult muutujaid, mis määravad mõõtmete arvu ja osakeste koostoime, kuni ta leiab eluks kullavärvi tsooni.

Kuid klassikalise teismi jumal ei pea sekkuma, et suruda nukleiinhappemolekulid nende tavapärasest viisist välja, et saavutada mingisugune „pöördumatult keeruline” kujundus. Nende tavapärane viis on õige, sest just tema kujundas kõik võimalikud mustrid ja võimalused (logod). Elututele ainetele kuju ja elu saamiseks pole vaja mingit "morfilist välja" ega "élani olulist". Jumal ei vaja aine animeerimiseks mingeid erilisi “asju”, kui ta on pidevalt seda genereeriv, ruumi, aja ja kõigi võimalike olekute vahel, milles universum võib kunagi asuda. (“Visibilium omnium et invisibilium”, nagu usutunnistus läheb) ).

Maailm saab füüsiliselt töötada nii, nagu seda kirjeldab iga kehtiv teaduslik teooria, ilma et see oleks vastuolus kõigega, mille ma selles postituses jumalast kirjutasin.

Richard Feynman nõustub selles küsimuses:

Ma ei usu, et teadus võib Jumala olemasolu ümber lükata; Minu arvates on see võimatu. Ja kui see on võimatu, kas pole usk teadusesse ja jumalasse - tavalisse usundjumalasse - järjepidev võimalus?
Jah, see on järjekindel. Vaatamata sellele, et ma ütlesin, et enam kui pooled teadlastest ei usu jumalasse, usuvad paljud teadlased täiesti järjekindlalt nii teadusesse kui ka jumalasse. Kuid seda järjepidevust, ehkki võimalik, pole lihtne saavutada.

Kuidas me siis saime eksliku ettekujutuse, et teadus ja religioon on vastuolus? Feser ja Hart kommenteerivad seda. Viga kuulub mõlemale poolele ja protsess ulatub tagasi 13. sajandisse. Esiteks rõhutasid heatahtlikud usufilosoofid ja revolutsioonilised teoloogid oma usku järjekindlusetuks ja riisusid selle. Pärast seda mõistsid skeptikud modernsuses valesti ja olid oma arusaamatusega rahul. Siis liialdasid nad omaenda epohhi eelistega, et võrrelda seda varasemaga, ja lõid mütoloogia, moodsa aja loomingumüüdi. Mida rohkem skeptikud edendasid ideed, et teadus lükkab jumala ümber, seda rohkem reageerisid apoloogid ohustatuna (selline suhtumine, mida algselt ei eksisteerinud). Piibliline kirjaoskus on tegelikult tänapäevane nähtus ning kiriku ja teaduse eeldatav konflikt on moodne väljamõeldis. (Allikad: 1, 2, 3, 4, 5, 6)

Uus ateistlik „avastus“, et piibli fundamentalistid ja kirjanikud räägivad jama, oli kirikuisade ajastul lihtsalt terve mõistus. Apoloogid üritasid teadusega võistelda teadusega, kui esiteks pole seda vaja teha. Vastupidi.

Pole mingit põhjust, miks iga kaasaegne, teaduslikult kirjaoskaja ja teoloogilise teadlikkusega inimene peab valima Jumala ja teaduse vahel. Lõppkokkuvõttes pärineb kõik Jumalalt, kuid selle aktsepteerimise ja selle omaksvõtmise vahel, et "sisse suumides" saate teada, et mitmesugused loodusnähtused koosnevad üha väiksematest omavahel seotud osade klassidest, pole mingit vastuolu.

IV. Mis nüüd?

Kui ma teeksin pool mõistlikku tööd, esitades argumendid, mis minu arvates olulised olid, ja seal on veel mõni ateist või agnostik, kes on selleni läbi lugenud, võib juhtuda, et veendusin kedagi vähemalt jumala idee lõbustamas.

Tema olemasolu fakt võib teid siiski tugevalt tabada. Sest kui argument on õige, on sellel mitu vahetut mõju.

Kui Jumal tõesti eksisteerib, hoolimata skeptikute vastuväidetest ja usundite ebatõenäolisest usaldusväärsusest, siis mõnel mõistmatul moel vallandub teile midagi üsna varsti.

Kui Jumal on teadlik inimene, kellel on subjektiivne kogemus, siis ei saa te aidata, kui mõistate, et just praegu on Jumal teist teadlik, nagu te olete temast ehk esimest korda. Veelgi enam, arusaamatult rohkem ja on olnud teiega igal eluhetkel teadlik, oodates, et temas ärkaksite.

Mida teha? Te ei saa lihtsalt järeldada, et Jumal on olemas, siis jätkake nagu tavaliselt. Kas te ei pea vähemalt ütlema “tere”? Ja kuidas seda isegi teha?

Siin asuvad religioossed traditsioonid. Nendes olukordades on inimestel kõige mugavam uurida traditsioone, milles nad sündisid. Võite vaadata seda täiesti uute silmadega ja näha, mis seal kogu aeg oli, kuid jätsite lihtsalt kahe silma vahele.

Jumala olemasolu aktsepteerimine ei ole midagi pistmist usuga. Ja ateistide ja agnostikute komistuskiviks on Jumala olemasolu. Usk on seotud sellega, mille otsustate teha, kui mõistate, et Jumala olemasolu on vältimatu järeldus. Peate „usaldama”, et usundiline traditsioon, milles osalete, ütleb tähendusrikkaid asju ja et te ise liigute õiges suunas. Kuid vähemalt põhineb see usaldus teadmisel, et kogu ettevõtmise eesmärk on tõeline ja on võimalik, et see, mida te välja selgitate, on seaduslik.

Ma isiklikult järgin Talebi Lindy reeglit ja panustan selle suhtes, mis on ajaproovile vastu pidanud. Nii Rooma kui ka Bütsantsi kirikus on olemas tugev vaimne juhendamine, kui olete sügavamalt mõistnud, miks nad teevad asju nii, nagu nad teevad. See aitab, et mul on juured mõlemas.

Teema on ilmselgelt väga keeruline ja eeldan, et traditsioonilises kristluses kasutatav sümboolne keel ja ikonograafia on omadus, mitte viga. See tähendab: teema on sedavõrd vastupidine, et keel on lihtsalt ebapiisav, et asju otse sõnastada. Nad kasutavad lugu ja pilti tähelepanu suunamiseks ja suunamiseks. Mõningane segadus on tõenäoliselt vältimatu. Aga kas sa ei tahaks teada, mida peavad ütlema inimesed, kes olid teiega samas olukorras?

Kui lugeja ei olnud juhtumis veendunud, siis vähemalt loodan, et mul on õnnestunud esitada pilt jumalast, mis ületab „nähtamatu sõbra taevas” karikatuuri. Jah, seal on inimesi, kes usuvad jama. Kuid ärge ainult eeldage, et iga usklik on mannekeen, kes peab lihtsalt vaatama veel Dawkinsi ja Carl Sagani videoid.

Isegi kui ta oli ateist, suutis Richard Feynman ise soodsalt usku, mis on meie tsivilisatsiooni keskmes:

Lääne tsivilisatsioon seisab minu arvates kahe suure pärandi lähedal. Üks on seikluse teaduslik vaim - seiklus tundmatusse, tundmatusse, mida tuleb uurimiseks tundmatuks tunnistada; nõue, et universumi vastuseta saladused jäävad vastuseta; suhtumine, mis kõik on ebakindel; kokkuvõtlikult - intellekti alandlikkus. Teine suur pärand on kristlik eetika - armastusele suunatud tegevuse alus, kõigi inimeste vendlus, üksikisiku väärtus - vaimu alandlikkus.