Tee igavikku

Kuidas läheneb see millelegi, mis näib nii kaugele, et meie teadmisvõimalused on suuremad, rääkimata sellest, et meie reaalsuse seda aspekti, mida ma kutsume kutsuma “igavuseks”? Tundub ebatäpne kasutada seda sõna enda jumaliku külje jaoks. Igavik on kogu aeg nagu tavaliselt defineeritud ja me pole mingil juhul lõpmatud, kuidas see meile siis sobib?

Graafika autor: Анна Павлова

Kuid pidage meeles, nagu osutas selle sarja eelmine dialoog, ei ole aeg midagi meist väljaspool, vaid see, kes me oleme, seega, kuna igavik on kogu aeg, kas me ei peaks siis sellesse kuuluma? Ja see ei tähenda, et oleme igavesed. See on liiga pealiskaudne arusaamatus. Ütleb vaid seda, et sõna “igavik” osutab kogu aeg - kõik võimalikud ajad, nii et sellest ei jää ühtegi hetke - ja me pole midagi muud kui ajavorm, omamoodi laine igaviku ookeanis ja seega on igavik meie endi jumalik külg.

Täpsemalt, meie jumalik külg - igaviku kohalolek, mis on alati olemas meie aja ilmumisel - on nüüd.

Kuid kuidas õigesti selle arusaamiseni jõuda? Ma tõstatan selle küsimuse, kuna te ei saa kunagi tõeliselt aru, mida ma ütlen, kuni olete seda ise näinud - kui ma lihtsalt kuulan seda, mida ma just ütlesin, ei vii teid sinna, kus peate olema. Kuid saate oma tee lihtsamaks teha, kui mõistate, et tavapärane lähenemine sellisele probleemile ideede analüüsi tasandil on vale. Nii et kõigepealt peaksite selle selgeks saama.

Enda jumaliku külje iseloomu väljendamiseks on palju ebamugavaid viise. Need on kohmakad, kuna pole selget ja ühetähenduslikku tähendust sellele, mida me üritame väljendada - kuidas saaks keel kunagi hõlmata igavikku? Ja muidugi, ma ei diskrediteeri väga tavalist võimalust, et te ei pruugi nõustuda sellega, et on olemas „jumalik” miski. Kui see on teie arusaam, siis piisab, kui öelda, et ma mõtlen kõige selle mittemateriaalset - kuid tõestatud - allikat, seda enam, kui füüsikas kasutatakse jõudusid ja loodusseadusi materiaalsete nähtuste selgitamiseks.

Ehkki võite mõlgutada sõna "jumalik" kasutamist, välja arvatud juhul, kui kirjeldate sellist naudingu taset nagu näiteks nauding, mis teil oli eile õhtul õhtusöögi söömise ajal, aktsepteerige seda praegu lihtsalt sellisena, mis "seisab" olemise kõrval. ”Võite seda nimetada Meeleks, Looduseks või Hinguks või Jumala jumalikuks kohalolekuks või isegi lihtsalt looduse seadusteks, kui see on nii kaugele kui võimalik mugavalt minna. Oleme kõik teadvustanud, et meie olemuses on sügavus, mida ei arvesta täielikult kogu keha moodustav nahk, liha, siseelundid, luud, veri, juuksed ja küüned.

Meie selle jumaliku aspekti mittefüüsilist iseloomu osutatakse sageli ka kui "teadvusele" või "teadlikkusele" ja mõnedes vaimsetes traditsioonides kui "ürgsele teadlikkusele" (rõhutades, et teadlikkus ei ole "tekkiv" nähtus, nagu paljud teadlased eelistavad uskuda, et see nii on). Kuid nagu kõik kontseptuaalsed abstraktsioonid, kannatavad ka need lihtsalt vaimse loominguna, mis viitavad abstraktsioonidele, mis on võetud meie imperatiivide mõtisklustest.

Mis on „pelgalt vaimne looming, mis viitab abstraktsioonile, mis on võetud meie imperatiivide mõtestamise põhjal?” Jagage see jagunege neljaks osaks:

1. "Pelgalt vaimne looming" - noh, "lihtsalt" on vaid rõhuasetus selleks, et meile meelde tuletada, et miski kontseptuaalne pole "tõde". Pigem on need kontseptuaalsed ideed, millega me mängime, üksnes tõlgendus, mis põhineb millegi mõistmisel. mis toimub täielikult meie mõtetes või midagi sellist, mis toimub meie jaoks väliselt ja mida me tunneme ainult tajude kaudu oma meelte kaudu, ja neid peab meie mõistus omakorda tõlgendama.

See on alati toimuva tõlgendus - mitte kunagi tõde.

Me kõik tahame teada saada, mis on tõde, kuid näib, et lepime alati mõne kontseptuaalse esitlusega, mille on meile andnud usaldusväärne allikas, kes väidab, et see on tõde, sest väsime Sisypheani ülesandest proovida õppida ise tõde õppima - ülesanne, mis on hanke juurest võimatu, kuna sünd ei anna meile eeliseid tõega tutvumiseks.

Pidage meeles, et teaduse ja religiooni vaheline lahing oli tõe kontrollimise üle - religioonidel oli see eri elanikkonna jaoks ja teadus ei tahtnud seda niivõrd, kuivõrd ta tahtis olla loo religioonide võimude kontrolli alt vaba. See, et paljud teaduse propageerijad tänapäeval tõde kuulutavad, on hoiatav märk sellest, et kuigi teadus võitis usu vastu vastulöögi või kaks, on oht sattuda sama autoritaarsuse ohvriks, millest ta kunagi püüdis vabaneda.

Seega anname endast parima, et tõepoolest teada saada, mis toimub, kuid meie parimad jõupingutused on alati ainult lähendused, mida on tulevikus võimalik kohandada. Näiteks võite arvata, et teid on vallanud kuri vaim; aga võib-olla on see lihtsalt bakteriaalne infektsioon. Võite arvata, et see on lihtsalt bakteriaalne infektsioon, kuid võib-olla on see tagajärg, kui tunnete end eile töökaaslase poolt halvasti, või võib-olla kulminatsiooniks oma keha hooldamise paslik viis ...

Pakutakse palju, mitmekesiseid ja üksikasjalikke seletusi, millest mõned olen juba andnud, miks ükski vaimne looming ei saa kunagi väljendada „tõde“ ega kirjeldada „päris“. Kuid võib-olla on lihtne viis öelda: inimmõistus ei saa hõlmata jumalikku, kuna jumalik hõlmab kõiki võimalikke asju, sealhulgas ka seda, mida me kutsume inimmõtteks (mis on lihtsalt veel üks tõlgendus toimuvast, btw).

Seega on vaimne looming nagu proovida näha maastikul peeneid detaile, kasutades tahapoole suunatud binoklit. Kuid me muudame selle veelgi hullemaks, sest raputame tõhusalt samal ajal binoklit ja kruvitame fookusega, kui hakkame asjade "omadusi" abstraktselt abistama ja neile mitu nime andma, justkui need oleksid midagi omaette või palju erinevaid asju nende oma, nagu ka selliste sõnadega nagu teadvus, teadlikkus jne. Selle tunnistamine on esimene samm taastumise teel! Kuid see ei imbita teie ideid järsku „tõega“ (jah, isegi need ...)

2. “Abstraktsioon” - see on meie tähelepaneliku mõistuse sügavalt viljakas väljund - see kõik on väga praktiliselt kasutatav ja see on eksitav, kui seda rakendatakse väljaspool meie igapäevaseid praktilisi vajadusi, et ennast toita.

Abstraktsiooniprotsess on asjade kokku kogumise protsess, mille käigus leitakse nende jaoks ühine külg, lõigates need üha väiksemateks viiludeks, ja seejärel nimi sellele “universaalsele” ühisele joonele, mille, meie arvates, oleme leidnud. Sageli lõppevad need nimed inglise keeles järelliitega “-ness”, näiteks “teadlikkus” ja “teadvus”.

3. “Peegeldus” - tegelikult ei ole võimalik millelegi täpselt mõelda, nagu see toimub, sest nii, isegi vahelduvalt, tehes võtab meie tähelepanu eemale stseenist, mida üritame objektiivselt jälgida. „Mõtlemine“ on sisemine analüüs ja vestlus, millega me kõik tegeleme, mis on oma olemuselt efektiivne ainult siis, kui tegemist on juba juhtunud asjaga - et saaksime olla täielikult keskendunud oma analüütilisele mõttekäigule ja mitte häirida mis veel toimub meie ümber. Isegi oma lõputu sisemise vestluse enda mõtlemine eeldab, et muudaksite oma tegevuse fookuse tegevusest eemale.

Peamiselt selle põhjuseks on see, et kui me oleme keskendunud mõtlemisele, siis praegu toimub meie jaoks meie mõtlemine, mitte aga tegevus, mida lootsime analüüsida, mida kas ignoreeritakse, kuna see on sel hetkel taustal asetatud, või sest see on juba minevik. Teisejärguliseks põhjuseks on see, et meie mõtted värvuvad või kummardavad toimuvat - kui proovime mitmekordistada ja tajuda hetke kiirustades, ei jõua me ei selge mõtteni ega selgete muljeteni.

Nendel puhkudel - milleks kahjuks kulutame suurema osa ajast - tekkivad imperatuurid on meie mõistes värvilised või „jumaldatud”, kuna puuduvad üksikasjad, mis on tingitud tekkivate mõtete kattumisest, nagu ka meie visuaalse aparaadi puhul varjab nutikalt meie nägemise auku, see on meie silmade struktuuri artefakt.

See tekitab palju lõbustust, kui vaatame paberitükki, millel on kaks suurt punkti, ja muudame selle ühe kaduma, lihtsalt liigutades pilku nii, et üks punktidest oleks ühe augu taga oleva auguga ühel joonel. meie silmad, kus nägemisnärv läbi tuleb, samal ajal kui teine ​​jõllitab tühja paberit - mõistus, andes endast parima, et see auk kinni katta, taasesitab lihtsalt piirkonna ümbruse, sellel juhul kontrollimata, teiselt poolt vastuolulise teabe abil silm.

Seega muudab meie arusaam sellest, kuidas asjad on, neid katkenud ettekujutusi, struktureerides neid teatud üldtuntud viisil, nii et me ei jõua kunagi tõesema kogemuseni - kogemuseni, millel on suurem truu tegelikult toimunule.

Kui teisest küljest ei ürita me sellele mõelda, kui mõni sündmus aset leiab - isegi mitte otsustades -, võime läheneda tõele lähemale, kuna meie tähelepanu on lakkamatu ja üksikasju saab rohkem, sest rohkem saab läbi. Nii et parem on lihtsalt pöörata tähelepanu toimuvale, selle asemel, et üritada seda samal ajal seedida, ja seda nimetatakse mõnikord: “hetkes olemiseks”.

Kui te ei ole sellega nõus, siis kogege seda ise, proovides lahendada oma peas kahekohaliste numbrite lihtsad matemaatilised korrutused, kui teete isegi mõõduka keerukusega füüsilist ülesannet. Õppisin seda jalgpallitreeneri koolituskursusel, kui treener hüüdis meilt kordusküsimust, millele vastata, samal ajal kui ta lõi palli meie nägu nii tugevalt kui võimalik. Tema sõnul oli platsi mängijatele juhiste karjumine harva tõhus.

Teine võimalus seda kogeda on proovida tantsimist, mõeldes sellele, kuhu peate jalad järgmisena asetama - vaadake, kui klutzy see võib olla!

Või küsige endalt, miks võiksite kellegi hääle tõsta või nende lähedale valju müra tekitada, et nad "ära napsata" sügavast unenäost, millesse nad on "kadunud", kui te ei usu, et mõtlemine segab meie ettekujutusi sellest, mis meie ümber toimub? Kas nad ei oleks juba pidanud sind kuulma? Muidugi kuulsid nad sind, kuid nende meel oli mujal.

4. „Imperience” - see on väga sügav teema, nagu me juba nägime jaotises „Kogemuste mõistmine”, kuid lühidalt öeldes on „kogemus” mõistuse tõlgendus - meie „äravõtmine” - meie imperitiesile, mis on sügavalt tuntav kohalolek sellel, mida me tajume, mõtleme, emiteerime, kehastame, mäletame ja intuitiivselt mõistame ja mis tekivad meele protsessis toimuvate arenevate nähtustena.

Niisiis, kokkuvõtlikult, need neli omavahel kokku siduda: vaatame puud ja võime selle puu olemasolu meie imperience'is - tuues selle mõistmise meie teadmistesse - võime tähele panna lehe värvi, ja aja jooksul vaatleme paljusid, mitmesuguseid puid ja taimi ning näeme, et võime neid tükeldada osadeks, nimetades konkreetset tüüpi lehti “leheks” - ehkki nad kõik näevad välja pisut erinevad -, märkides samas, et need lehed on kõik „rohelised” - ehkki tegelikud värvid on lähedased, kuid mitte ühesugused rohelised, ”jõudes seega mõtteni„ lehed on rohelised ”. Seejärel eraldame selle lehe universaalsed omadused nende peegeldustest ja anname sellele nimi: “rohelisus”, nii et saaksime koos mõne võimuga öelda, et “kõik lehed on rohelised.” (Ja muidugi, siis tuleb sügis ja peame mõtlema lehtede rohelisuse aspekti üle…)

Me teeme sama, kui proovime tuhastada enda „jumalikku külge“. Seega peame olema ettevaatlikud, kui proovime midagi oma olemuse kohta analüüsida, sest nii tehtud viisil ei saa meie analüüs kunagi keskenduda oma olemuse jumalikule küljele, vaid ainult aimu sellest. Seega ei kehti meie peegeldused selgelt selle enda “jumaliku” aspekti suhtes - jumalikkus seisab meie olemise kõrval, mitte selle osana, mida me võime jälgida - nagu see on teisiti kui olemine - mitte olemine või olemine, vaid muidu kui olemine.

Selle asemel, et järgida meie tavalist analüütilist teed mõtete mõistmiseks, on sel juhul midagi muud, mida saate teha: pöörake oma tähelepanu sellele, et teie elus oleks vähem aega, mida peame tunnistama „nüüd“, pöörates ära sellest, mis toimub „ajas“.

Ma usun, et see tähendas püha Augustinus, kui ta kirjutas, et inimesed teevad pattu “siis, kui nad on pöördunud tõeliselt igaveste jumalike asjade poole, muutuvate ja ebakindlate asjade poole”. ”²² Ehkki ta väidab, et mõned asjad on tõeliselt igavene oli kirikuõpetus ja nii et need õpetused austaksid teda kajastusi, tema arusaam jumalikust eemale pööramise ilmaliku suuna kohta oli õige.

Budistide poolt nimetatakse asju, mis muutuvad, „keeruliseks”, kuna need sõltuvad põhjustest ja tingimustest ning on seetõttu ebakindlad. Samuti osutavad nad valele ja illusoorsele arusaamale, et olenditel, nagu näiteks meil, on iseseisev enesereaalsus, ja nad märgistavad ühise teadmise, mida me teeme, kui “teadmatust” - kuna pole midagi, millele saaks osutada olles meie mina, pole see pelgalt ühendatud nähtus, mis ei kleepu. On võimatu, et miski niisugune võiks olla aspekt, mis annab meile püsiva iseenda, lihtsalt sellepärast, et ükski neist ei kesta.

Budistid ütlevad need asjad sellepärast, et need tekivad hästi dokumenteeritud meditatiivsete imperatsioonidena - see tähendab, et need tekivad meditatsiooni ajal teadmistena - mõttekoolituse teel, kui kõik meie arusaadavate nähtuste kontseptuaalsed ideed on kõrvale lükatud. Seega on need detailid teel „pöördume jumaliku poole“ ja eemal igapäevasest, mis aitavad meid suunata ja viia meid selleni, milleni me peame muutumatut, mitte liialdatud, jumalikku külge ise. Lühidalt, need on juhised valgustumiseni.

Joonealused märkused:

¹ Tajumine on mentaalne protsess, mille käigus inimene mõtestab ideed, assimileerides selle sidusalt ideede kogumiga, mis tal juba on.

² Püha Augustinus, “Tahte vaba valik”, I raamat