Traataed, usu parandamine ja miks on platseeboefekt kõige olulisem asi maailmas

Kui saaksite lülitit pöörata ja kogeksite rohkem naudingut, kui olete kogu oma elus kunagi tundnud - kas teeksite seda?

Mis siis, kui see lüliti pani ka teid uskumatult õnnelikuks ja rõõmsaks tundma? Mis siis, kui see pani teid tundma rahulolu, edukust ja saavutusi ning loovust? Mis siis, kui see lüliti pani teid end armastatuks tundma?

Peaaegu definitsiooni järgi oleks raske selle lüliti libistamisele vastu seista. Oleme valmis otsima rõõmu - mõelge vaid sellele, kui raske on oma lemmik suupärane suupiste tagasi keerata. Muidugi teeme kõvasti tööd, et tasakaalustada oma naudingu otsimist muude rahuloluvormidega. Dieediedendajad püüavad meid müüa heade saavutuste, võidu või kaaslastele muljet avaldamise korral. Aga mis siis, kui kõik need tunded oleksid kättesaadavad ka lüliti abil?

Kas me suudaksime sellele vastu pöörata?

Võib-olla veelgi tähtsam, kas oleksime selle välja lülitanud, kui oleksime selle lüliti sisse lülitanud?

Seda võiksime nimetada juhtmeprobleemiks ja just selline küsimus hoiab futuristide tüüpe öösel üleval. Me juba teame, et ajusse implanteeritud traat võib esile kutsuda intensiivseid õnnetunde, naudinguid, isegi vaimsust. Nendel päevadel ei pea see isegi traat olema - võite lihtsalt kiivri selga panna ja tunnete, et tunnete ühtsust kõigega.

Lõpuks võimaldab see tehnoloogia kasutada seda teie kohaliku kaubanduskeskuse kioskites - ja siis teie kodu privaatsust. Kuna see tehnoloogia muutub paremaks, läbitungivamaks ja üha täpsemaks, siis mis hoiab meid kõiki kadumast ülimaitsva õnne maailma?

Kui kaua suudavad tulevased põlvkonnad vältida kiusatust lihtsalt aju lühistada - ja sellega inimkonna lõpp teha?

Tegelikult võitleme muidugi juba täna selle probleemi algusjärkudega. Lugesin hiljuti romaani "Fiend" zombi apokalüpsise kohta, kus ainsad ellujääjad on meediasõltlased. Raamat on kirjutatud esmainimesena ja ikka ja jälle kirjeldab peategelane uskumatult poeetiliselt ja kaunilt proosas tulistamistunnet. Raamatu edenedes ilmnes mulle, et autor kirjutas kogemusest - ja kui kindel, siis teda üles vaadates avastasin, et ta oli ise ka endine meediasõltlane.

See, mida ma tema proosas kuulsin, oli kurbus ja igatsus selle kogemuse järele, mida ta ei saanud enam endale lubada. Isegi kui teadsite, et see kogemus tekitas endas ja ümbritsevas maailmas sügavat inetust, oli see kogemus tema jaoks sügava ilu kogemus.

Kui olete seda maitsnud, kuidas te minema kõnnite?

See on tänapäeval narkomaanide probleem, kuid tulevikus on see uskumatult problemaatilisem. Vaatejuht lubab (ähvardab?), Et suudab toimetada kõike, mida uimastid toimetavad, kuid kõrvaldab sellega kaasneva kahetsuse, süü või kahetsuse tunde.

Kui selle üle sügavalt järele mõelda, siis usun, et saate aru, et lollikindlat väljapääsu pole. Sellel teel mööda minemist saate vältida, kuid kui te seal olete, kuidas te põgenete? Ja kuidas püsida piisavalt tugevana, et mitte kunagi oma varba neisse vetesse uputada? Kuidas sa elad terve oma elu ja ei tohi olla nõrkusehetke, kus kiputakse seda tagasisideahelat käivitama mõõtmatu õndsuse juurde?

Praegu piiravad meid mitmed tegurid. Narkootikume on tegelikult raskesti kasutatav, need ei anna usaldusväärseid tulemusi ja nendega kaasnevad igasugused negatiivsed tunded. Wireheading lubab eemaldada kõik negatiivsed kõrvaltoimed, anda dramaatiliselt rohkem tulemusi kui ükski ravim on seni teinud ja muuta head tunded sama lihtsaks kui lüliti klappimine.

Kui eeldame, et tahame vältida inimkonna langemist õndsas sõltuvuses, mis on lahendus?

Ma arvan, et on ainult üks vastus: peame laskma kellelgi teisel lülitit juhtida.

Definitsiooni järgi ei suuda me seestpoolt teha häid enesekontrolli otsuseid. Kõik, mida võite kasutada sisselülitatud õnne poole tungimise vastu, saab ise teie allakäigu mootoriks. Kas soovite enesekontrolli? Lihtsa lüliti abil võite tunda enesekontrolli. Kas soovite teiste heaolu? Võite tunda, nagu oleksite nende heaolu kindlustanud lihtsalt ühe lüliti abil.

Nii et kui miski sisemine ei toimi, vajame midagi välist.

Võite öelda, et noh, me peaksime selle tehnoloogia lõplikult keelama. Kuid seda on lihtsam öelda kui teha. Enamik kangeid narkootikume on illegaalsed ja ometi valmistame neid endiselt meditsiiniliseks kasutamiseks. Me pole nõus neist täielikult loobuma ja seda mõjuval põhjusel - õigesti kasutatud ravimid võivad anda palju head ja leevendada palju tarbetuid kannatusi.

Sama kehtib ka tehnoloogiate kohta, mis võimaldavad juhtmeotsikut. Nende jaoks on palju häid kasutusviise, millest ühiskond ei taha loobuda. Ja nii peame leidma viisi, kuidas viia nende tehnoloogiate üle mõningane kontroll üksikisikult välisele ühiskonnale.

Meie lähenemisviis narkootikumidele illustreerib selle käsitlemise ühte viisi. Lubame neid väljastada ainult kvalifitseeritud meditsiinitöötajatele, kes määravad õiged annused ja ajakava.

Kuid on ka teisi võimalusi. Võib-olla tahame oma peredele, kirikutele ja kogukondadele anda mingisuguse “alistuse” - võimaluse hüpata meid sisse ja murda läbi põgenevast õndsusprotsessist.

Võib-olla ripub meie saatus selles, millistele gruppidele me selle anname.

Kuid mingil viisil või vormis on mulle selge, et meil peab olema „lüliti“, mis asub väljastpoolt - sinna, kuhu me ise selleni ei jõua. Mõnevõrra naudingut ja mõnda valu peab olema püsivalt väljaspool meie endi kontrolli, või oleme hukule määratud.

Minu arvates on siis huvitav, et just seda on teinud emake loodus.

Viimasel ajal olen palju mõelnud ja lugenud platseeboefekti üle. Me kipume arvama, et “platseeboefekt” tähendab, et miski ei tööta tegelikult - aga see on täiesti tagurpidi. Platseeboefekt tähendab tegelikult seda, et midagi töötab, kui me eeldasime, et see ei toimi.

Tüüpiline näide on suhkrupillid. Arst annab patsiendile suhkru tablette ja patsient, mõeldes, et ta on ravim, läheb paremaks.

Selles näites tunnistame, et patsienti ei parandanud just pillid - see on midagi nende sees. Võib-olla on see nende soov saada terveks või usk nende ravimisse või usaldus arsti vastu. Millegipärast on nad selle platseeboravi abil kasutanud mõnda varjatud paranemispotentsiaali.

Usuinimestel on selleks oma tähtaeg. Me nimetame seda “usu paranemiseks”. Ja seda kuvatakse peaaegu kõigis ajaloo uuringutes.

Kuid platseeboefekt võib veelgi veidram olla. Mõnikord teab patsient, et neile antakse suhkru tablette, ja see läheb ikkagi paremaks.

Platseeboefektil on ka tume külg: selle pöördvõrdeline, notseboefekt. Ravimiks mõeldud suhkru pillide saamise asemel antakse neile patsientidele mürgiks mõeldud suhkru tablette. Ja nad lähevad hullemaks.

Ka religioossetel inimestel on selleks termin. Seda nimetatakse needuseks.

Kui te arvate, et ma ei vii teid siia ebausklikku maailma, lubage mul juhtida tähelepanu sellele, et ma ei ütle, et metsast tekivad tumedad vaimud, et pahaaimamatule elanikkonnale needusi anda.

Ma ütlen, et meil on meditsiiniliselt tõestatud nähtus, kus inimesed näivad ennast väliselt välja antud käskude abil ennast ravimas või mürgitamas.

Tundub tõenäoline, et inimese aju on võimeline tohutult rohkemaks, kui me regulaarselt näeme. Vooluseisundid ja ekstreemsed olukorrad toovad esile võimeid, mida me ei teadnud, et meil on; surmalähedased kogemused näitavad laiemat vaimset seisundit, kui me tavaliselt kokku puutume.

Füüsik David Deutsch ütleb meile, et inimese aju on universaalne - et see on füüsiliselt võimeline lahendama igasuguseid meie universumis lahendatavaid probleeme, et ta suudab käivitada mis tahes kirjeldatavat algoritmi, et ta saaks aru, kuidas konstrueerida kõike, mida saab konstrueerida. See ei tähenda, et iga inimene saaks kõiki neid asju nüüd teha, kuid see tähendab, et piisavalt aega ja soovi arvestades on iga piiratud projekt saavutatav.

Veel enam, meie jaoks tähendab see, et inimese aju võib võtta mis tahes konfiguratsiooni - ja et kõik, mis inimkogemustes on, on väike osa sellest, mida meie ajud suudavad teha.

Üks asi, mida me teame, et aju saab teha, on võimsate ravimite tootmine. Seda ravimitootmise võimet on vaja regulaarselt, kuna aju ärkab meid üles, paneb meid magama, suurendab meie erksust, rahustab meid, karistab meid segadusse ajades ja premeerib meid hästi tehtud töö eest.

Paljud sünteetilised narkootikumid töötavad lihtsalt aju uimastite tootmise süsteemi kaaperdamise kaudu ja narkootikumide välja sülitamisega, kui ta muidu seda ei teeks.

See näitab paljudele inimestele vastupidist intuitiivset lähenemist: aju kontrollib ja surub pidevalt paljusid oma võimeid. See, et aju saab midagi ära teha, ei tähenda, et võime on meie teadliku kontrolli all.

Tegelikult võime selle võime meie teadlikele mõtetele konkreetselt keelata. Enamik meist ei saa lihtsalt valida, kas seada end psühhedeelilisse transisse või liikuda kurbusest äärmise eufooria juurde. Need on selgelt asjad, milleks meie ajud on võimelised, ja siiski on need asjad, mille teostamine nõuab palju tööd või väliseid stiimuleid.

Põhjus tundub üsna sirgjooneline: aju vajab viise heade siseseisundite ja heade välisseisundite korrelatsiooniks. Teisisõnu, kui see kestab väga kaua, peab aju panema meid oma hüvede nimel tööd tegema.

Lihtsaim näide on söömine. Enamiku inimeste jaoks on söömine uskumatult meeldiv ja seda mõjuval põhjusel: see on ajalooliselt hea ellujäämismehhanism. Kui sööte, teab teie aju, et see võib veel ühe päeva üle elada, ja see tasub teile rõõmu, kui lülitate korraks oma lõbustuskeskused sisse.

Kui teie teadlik meel suudaks need meelelahutuskeskused soovi korral lihtsalt sisse lülitada, võite kaotada igasuguse söömishuvi ja lõpuks aju sureks. Kuna ta ei taha surra, on teie aju palju huvitatud sellest, kas hoida tihedalt kinni sellest, kes saab lõbustuskeskused sisse lülitada.

Nagu lukustatud ravimikabiiniga arst, kontrollib teie aju täpselt seda, kes saab oma ravimeid väljastada.

Kõigi oma tohutute võimete ja võimetega, koos enesemoodustamise ja ümberprogrammeerimise sügava võimega näib tõenäoline, et juba ammu seisis aju silmitsi oma juhtmeprobleemidega.

See oleks seda lahendanud mitmel viisil, peaaegu sama mitmekesisena kui aju ise - range sisekontrolli, kontrolli ja tasakaalustamise kehtestamine, võimude lahusus jne.

Kuid lõpuks vajas see tõrkekindlat lülitit. Ja ainus viis selle saamiseks oli lüliti väljalülitamine.

See lüliti täidaks konkreetset funktsiooni. Kuigi ajus asuvatele erinevatele süsteemidele oli saadaval palju ravimeid ja ressursse, oleks osa neist lukustatud ja kättesaamatud. Seega oleks sisemistel süsteemidel takistatud asjade liigsest liigutamisest.

Kuid äärmuslikel juhtudel vajavad nad rohkem mahla ja hädaabireservide saamiseks peaksid nad pöörduma apellatsiooni poole. Ja neid keelataks. Kui väline lüliti ei olnud sisse lülitatud.

See väline lüliti oli ülim kaitse enese-sõltuvuse vastu. See tuleks paigutada suuremasse kogukonda - tõenäoliselt usaldusväärsete liikmete kätte, kellel oli hea ülevaade sellest, kas inimene spiraalib enesehävitamisele või töötab produktiivsuse nimel.

Kui need usaldusväärsed välised hääled taotlusel „alla kirjutasid”, saaks aju oma ressursid lahti võtta ja tööle asuda. Kui nad ei kirjutaks sellele alla, hoiaks aju lisaressursid lukustatud. Ja kui asjad oleks juba liiga kaugele jõudnud, võiksid need usaldusväärsed välised hääled anda märku erakorraliste karistusmeetmete võtmisest põgenenud protsesside pidurdamiseks ja asjade uuesti joonde viimiseks.

Inimesed on sotsiaalsed olendid ja suurema osa ajaloo jooksul on meie ellujäämine seotud mitte millegi muu kui kohaliku hõimu või kogukonnaga.

Üks viis sellele mõelda on vaadata, kui suurt osa meie käitumisest ja heaolutundest vahendavad teised inimesed. Enesehinnang, uhkus, au, väärikus, usaldus, moraal, tõde - need kõik on asjad, mida me mingil määral kogeme teiste pilgu läbi.

Nii et ma ei arva, et see on palju liialdus, kui öelda, et õnn on sotsiaalne projekt.

Ja see on mõistlik. Ellujäämiseks oli vaja kogukondades elada. Meil oli vaja välja töötada sügavad sisemised koordineerimise ja koostöö süsteemid. Me pidime ennast mõõtma selle järgi, kui hästi kogukonnal läks ja kui palju panustasime kogukonda.

See tähendas, et paljude sisemiste olekute üle omistati palju teistele.

Ma pakun, et see mõju laieneb isegi elule ja surmale.

Muistsed õnnistused ja needused polnud ebausklikud jama - need olid sotsiaalsed signaalid, mis hoidsid hästi reguleeritud ühiskonda. Ja tõenäoliselt avaldasid need mõjuvõimsaid efekte, võimaldades inimestel tohutult võimeid või sulgedes need dramaatiliselt.

Platseeboefekt võib olla vaid jäämäe tipp. Kuid on tähelepanuväärne, et kui me seda näeme, seostatakse seda tavaliselt inimestega, keda meie ühiskond näeb autoriteetidena (arstidena) ja mehhanismidena, millele meie ühiskond omistab tohutut sümboolset võimu (pillid ja ravimid).

Meie kiiresti muutuvas ühiskonnas on usaldus ja sotsiaalne jõud jaotatud palju erinevalt kui meie esivanemate maailmas. Võib-olla pole me veel välja mõelnud, kuhu me nn võtmed jätsime. Võib-olla ei tea me veel seda, kes seda võimu kõige tõhusamalt vallata suudaks.

Kuid võib-olla peaks platseeboefekti ümber töötamise asemel otsima tulevikuühiskond võimalusi selle võimalikult ulatuslikuks võimendamiseks.

Kui teile see essee meeldis, siis palun soovitage seda! Liituge minu isikliku infolehega, et uurida tehnoloogiat, religiooni ja inimkonna tulevikku.